27.09.20 Avyakt Bapdada
Portuguese
Murli 27.03.86 Om Shanti
Madhuban
Sejam constantemente
amorosos
Hoje, o Pai, o
Oceano de Amor veio para encontrar Seus filhos amorosos. Este amor espiritual
torna cada filho um yogi fácil. Este amor é um método fácil para esquecer o
mundo velho todo. Este amor é o único meio poderoso para fazer com que cada alma
pertença ao Pai. Amor é a fundação da vida brahmin. Amor é a base do sustento
necessário para criar uma vida poderosa. Todas as almas elevadas, que chegaram
pessoalmente diante do Pai, vieram aqui com base em seu amor. Vocês vêm voando
para cá, com as asas de amor, e tornam-se residentes de Madhuban. BapDada estava
vendo todos vocês, filhos amorosos, como todos vocês são amorosos. Mas, qual é a
diferença entre vocês? Por que vocês se tornam numéricos? Qual é a razão para
isso? Todos vocês são amorosos, mas alguns de vocês são constantemente amorosos,
enquanto outros são apenas amorosos, e a terceira categoria é daqueles que
cumprem a responsabilidade de amor de acordo com a hora. BapDada viu esses três
tipos de filhos amorosos.
Devido àqueles que são constantemente amorosos estarem imersos no amor, eles
estão sempre além de qualquer esforço ou de experimentarem dificuldade. Eles não
têm de fazer nenhum esforço nem experimentam nada como difícil. Devido a serem
constantemente amorosos, os elementos da natureza e Maya tornam-se seus servos a
partir desta época, ou seja, as almas constantemente amorosas tornam-se os
másters. Portanto, os elementos da natureza e Maya automaticamente tornam-se
seus servos. Os elementos da natureza e Maya não têm a coragem de fazer com que
as almas constantemente amorosas usem seu tempo e pensamentos com eles. Cada
momento e cada pensamento das almas constantemente amorosas são para a lembrança
do Pai e para fazerem serviço. É por isto que Maya e os elementos da natureza
sabem que tais filhos constantemente amorosos nunca podem ser dependentes deles,
mesmo em pensamentos. Eles são almas que têm um direito a todos os poderes. O
estágio das almas constantemente amorosas é louvado como o daquelas que
pertencem a um Pai e a nenhum outro. O Pai é o mundo delas.
O segundo tipo, as almas amorosas, definitivamente permanecem amorosas, mas por
não serem constantes, às vezes – com seus pensamentos – o amor que elas têm vai
a outras direções. Em termos de transformação, de tempos em tempos, elas
experimentam ter de fazer esforço e às vezes experimentam dificuldade, mas bem
pouca. Sempre que há um ataque sutil dos elementos da natureza ou de Maya, por
causa do amor, elas têm lembrança muito rapidamente e, muito rapidamente se
transformam com o poder da lembrança. No entanto, um pouco de seu tempo e
pensamentos são usados para superar a dificuldade ou para aquele esforço. Às
vezes o amor torna-se comum, e outras vezes elas permanecem absortas no amor.
Continua a haver uma diferença no estágio. Mas, não há tanto desperdício de
tempo ou pensamentos. É por isto que, apesar de serem amorosas, elas não são
constantemente amorosas e, portanto, tornam-se o segundo número.
O terceiro tipo são aqueles que cumprem a responsabilidade do amor de acordo com
o a hora. Tais almas acreditam que amor verdadeiro não possa ser recebido de
ninguém, exceto do único Pai, e que este amor espiritual as tornará elevadas
para sempre. Elas têm conhecimento total, ou seja, entendimento, e ainda gostam
apenas desta vida de amor. No entanto, por não terem poder de controle, devido
ao apego aos seus corpos ou sanskars, ou apego a um sanskar velho específico,
apego ao sanskar de uma pessoa ou posse, ou ao sanskar de pensamentos inúteis,
elas levam um fardo de pensamentos inúteis. Ou, por lhes faltar o poder da
congregação, elas não conseguem ser bem sucedidas em uma congregação. A situação
na congregação acaba com o amor que elas têm e as puxa para si. Algumas delas
sempre ficam desanimadas muito rapidamente. Em um minuto elas estariam voando
bem alto, mas se vocês olhassem para elas no minuto seguinte, elas estariam
desanimadas mesmo consigo. Este sanskar de ficar desanimado consigo não permite
que elas sejam constantemente amorosas. Algum tipo de sanskar as atrai para as
situações ou para a natureza. Elas entram em tumulto, mas então, por
experimentarem amor e por gostarem da vida de amor, elas conseguem se lembrar no
Pai. Elas tentam ficar imersas no amor do Pai outra vez. Então, por entrarem em
tumulto de acordo com a hora e com situação, às vezes elas têm lembrança e às
vezes batalham. Comparativamente, por gastarem a maior parte de suas vidas
batalhando, suas vidas de ficarem absortas no amor é então menor. É por isto que
elas obtêm o terceiro número. No entanto, comparado a todas as almas do mundo,
estar no terceiro número ainda seria dito que é algo extremamente elevado, pois
elas reconheceram o Pai, elas pertencem ao Pai e à família brahmin. Pelo menos,
elas são chamadas de almas brahmins mais elevadas, os Brahma Kumars e Kumaris. É
por isto que, comparado ao mundo, mesmo elas (o terceiro tipo) são almas
amorosas. No entanto, em comparação à perfeição, elas são o terceiro número.
Assim, todos são amorosos, mas numericamente. As almas número um, constantemente
amorosas são sempre como flores de lótus, desapegadas e extremamente amorosas
com o Pai. As almas amorosas são desapegadas e amorosas, mas elas não são
poderosamente vitoriosas como o Pai. Elas não estão absortas no amor, mas são
amorosas. O slogan especial delas é: “Eu pertenço a Você e permanecerei de Você”.
Elas constantemente continuam a cantar esta música. No entanto, elas têm amor e,
portanto, permanecem oitenta por cento seguras. Porém, a palavra “às vezes”ainda
entra no meio. A palavra “constantemente” não é usada com relação a elas. As
almas de terceiro número, por repetidamente terem de conectar seu amor, também
continuam a fazer promessas com amor. “É isso. A partir de hoje, eu me tornarei
assim. A partir de agora eu farei isto.” Por conhecerem a diferença, elas fazem
promessas e se empenham, mas um ou outro sanskar específico não as deixa
permanecer imersas no amor. Um obstáculo as derruba de seu estágio de estarem
imersas no amor. Portanto, a palavra “constantemente” não pode ser usada para
elas. Por às vezes serem assim e outras vezes de outro modo, resta-lhes ainda
uma ou outra fraqueza específica. Tais almas têm conversas coração a coração
muito doces com BapDada. Elas demonstram ter muitos direitos. Elas dizem: A
direção vem de Você, mas Você também pode fazer para nós, e eu obterei a
recompensa disso. Elas dizem com amor e com um direito: “Já que Você me fez
pertencer a Você, agora cabe a Você”. O Pai diz: O Pai sabe, mas o filho pelo
menos deveria aceitar isso. No entanto, esses filhos dizem com um direito:
“Independentemente de eu aceitar ou não, Você terá de me aceitar como eu sou”.
Então, o Pai sente misericórdia de filhos assim, pois eles são filhos brahmins
afinal de contas. Portanto, Ele também dá poder especial por meio das almas
instrumentos. Porém, alguns tomam esse poder e se transformam, enquanto outros,
mesmo que recebam poder, permanecem tão imersos em seus próprios sanskars que
são incapazes de assimilar aquele poder. Se vocês dessem algo nutritivo a alguém
e essa pessoa não a comesse, o que aconteceria?
O Pai dá amor especial e alguns gradualmente tornam-se poderosos e mudam do
terceiro tipo de almas para o segundo tipo. No entanto, por serem muito
descuidados, alguns deles são incapazes de tomar o tanto que deveriam. Todos os
três tipos de filhos são filhos amorosos. Todos eles têm o título de serem
filhos amorosos, mas eles são numéricos.
Hoje é a vez da Alemanha. O grupo todo é número um. Vocês são as joias próximas
número um, pois aqueles que são iguais também permanecem próximos. Não importa
quão longe vocês possam estar fisicamente, vocês estão tão próximos ao coração
que residem no coração. Por residirem no trono do coração do Pai,
automaticamente não há ninguém, exceto o Pai, em seu coração, pois na vida
brahmin, o Pai faz um negócio com o coração. Vocês ganharam o coração Dele e
deram seu coração. Vocês fizeram um negócio com seu coração, não fizeram? Vocês
ficam com o Pai no seu coração. Fisicamente, alguns de vocês ficam em um lugar e
outros em outro lugar. Se todos vocês ficassem aqui, o que vocês fariam sentados
aqui? Mesmo aqueles que viviam em Madubhan tiveram de ser enviados para fora,
para fazerem serviço. De que outra forma o mundo seria servido? Vocês têm amor
pelo Pai e por fazerem serviço. É por isto que, de acordo com o drama, vocês
chegaram a diferentes locais e tornaram-se instrumentos para fazerem o serviço
lá. Isto também está fixo como um papel no drama. Vocês tornaram-se instrumentos
para servir seus iguais. Aqueles da Alemanha são os que permanecem
constantemente felizes. Desde que estão recebendo a herança do Pai para sempre,
de modo fácil, por que vocês deveriam colocar de lado o que receberam para
sempre e somente tomar um pouco ou por algum tempo? O Doador está doando, então,
por que aqueles que estão recebendo deveriam receber qualquer coisa a menos?
Portanto, sempre continuem a balançar no balanço de felicidade. Sejam sempre
conquistadores de Maya, conquistadores da natureza, sejam vitoriosos e batam
forte os tambores de vitória diante do mundo.
Hoje em dia, as almas ou estão completamente jubilantes com as facilidades
temporárias ou estão exaustas de tristeza e falta de paz e estão dormindo em tal
sono profundo que elas não ouvem um som pequeno. Aqueles que estão imersos nesse
tipo de júbilo têm de ser realmente chacoalhados para acordar. Vocês também têm
de realmente cachoalhar aqueles que estão dormindo em um sono profundo, para
acordá-los. O que aqueles de Hamburgo estão fazendo? Este é um grupo poderoso
muito bom. Todos vocês têm amor profundo pelo Pai e pelo estudo. Aqueles que
amam este estudo permanecem constantemente poderosos. Ter amor pelo Pai, ou seja,
por Murlidhar (Aquele que fala a murli) significa ter amor pela murli. Se vocês
não tiverem amor pela murli, não pode haver amor por Murlidhar. Não importa o
quanto eles digam que amam o Pai, mas se não tiverem tempo para o estudo, o Pai
não acreditaria neles. Onde há amor profundo, os obstáculos não podem permanecer;
eles automaticamente terminarão. Aqueles que têm amor pelo estudo e pela murli
facilmente superam todos os obstáculos. Com seu estágio voador, eles vão acima
dos obstáculos, os quais permanecem lá em baixo. Para aqueles que estão no
estágio voador, uma montanha é como uma pedra. Aqueles que têm amor pelo estudo
não podem dar desculpas. Amor faz com que qualquer coisa difícil fique fácil.
Amor pela murli, amor pelo estudo e amor pela família tornam-se uma fortaleza e
aqueles que ficam nesta fortaleza permanecem seguros. Essas duas especialidades
estão fazendo com que este grupo progrida. Devido ao amor pelo estudo e pela
família, vocês aproximam uns aos outros com esse impacto. A alma instrumento que
vocês têm também é uma alma amorosa (Pushpal Dadi). Amor não vê o idioma. O
idioma do amor é mais elevado do que todos os outros idiomas. Todos estão se
lembrando dela. BapDada também se lembra dela. Baba está vendo uma prova prática
muito boa. Há crescimento no serviço. Quanto mais expansão vocês continuarem a
ter, mais bênçãos vocês continuarão a receber de todos, como fruto de se
tornarem grandes almas. Somente almas caridosas tornam-se almas dignas de
adoração. Se vocês não se tornarem uma alma caridosa neste momento, vocês não
poderão se tornar uma alma digna de adoração no futuro. Também é necessário ser
uma alma caridosa. Achcha.
Perguntas e
Respostas Selecionadas de Murlis Avyakt
Pergunta:
Qual é a virtude especial, decoração e tesouro da vida brahmin?
Resposta:
Contentamento (satisfação). Quando algo é amado, você nunca abandona essa coisa
amada. Contentamento é uma especialidade e um espelho especial para a
transformação na vida brahmin. Onde há contentamento, definitivamente há
felicidade. Se não há contentamento na vida brahmin, então essa é uma vida comum.
Pergunta:
Quais são as especialidades daqueles que são joias de contentamento?
Resposta:
Aqueles que são joias de contentamento nunca ficam descontentes consigo mesmos,
com outras almas, com seus próprios sanskars ou com a influência da atmosfera.
Eles nunca dizem: estou contente, mas os outros estão me deixando descontente.
Não importa o que aconteça, as joias nunca abandonarão sua especialidade de
contentamento.
Pergunta:
Quais são os sinais de quem está sempre contente?
Resposta:
1. Aqueles que sempre permanecem contentes são automaticamente amados por todos,
porque contentamento os torna amados pela família brahmin.
2. Os outros tentam trazer almas contentes para perto deles e também querem que
elas cooperem em uma tarefa elevada.
3. A própria especialidade de contentamento torna vocês um chanceler de ouro
para uma tarefa. Essas almas não precisam dizer ou pensar sobre nada.
4. O próprio contentamento faz com que haja harmonia com a natureza e sanskars
de todos. Almas contentes nunca têm medo da natureza ou dos sanskars de ninguém.
5. Todos amam essas almas de coração. Elas são dignas de receber o amor de todos.
A apresentação de tais almas é o seu contentamento, e o desejo do coração de
cada um seria falar com tais almas e sentar-se com elas.
6. Almas contentes são constantemente conquistadoras de Maya, porque são
obedientes e sempre permanecem dentro da linha dos códigos de conduta. Elas
reconhecem Maya de longe.
Pergunta:
Por que vocês
não conseguem reconhecer Maya na hora certa, e por que vocês são repetidamente
enganados por ela?
Resposta:
A razão para não reconhecerem Maya é que vocês nem sempre seguem as direções
elevadas do Pai. Às vezes vocês as seguem e às vezes não. Às vezes você se
lembram Dele e às vezes não. Às vezes você têm ânimo e entusiasmo e às vezes não.
Nem sempre vocês ficam dentro da linha das direções, então, Maya os engana
naquela hora. Maya tem muito poder de discernimento e ela vê quando vocês estão
fracos e, então, através daquela fraqueza, ela faz com que vocês pertençam a ela.
Fraqueza é a porta para Maya entrar.
Pergunta:
Qual é a modo fácil de se tornar um conquistador de Maya?
Resposta:
Permaneçam constantemente com o Pai. Permanecer com Ele significa permanecer
automaticamente dentro da linha dos códigos de conduta. Vocês então serão
liberados de terem de se empenhar para ficarem livres de cada vício
individualmente. Ao ficarem com Ele, então, vocês também se tornam como ele.
Vocês automaticamente serão coloridos pela companhia Dele, por isso não larguem
a Semente nem tentem cortar os galhos. Hoje, eu me tornei um conquistador da
luxúria; no dia seguinte, tenho de me tornar um conquistador da raiva. Não,
sejam constantemente vitoriosos. Simplesmente mantenham a Semente consigo e a
semente de Maya será queimada de tal forma que não restará nenhum vestígio dela.
Bênção:
Que vocês
sejam um benfeitor misericordioso do mundo que dá coragem e entusiasmo a cada
uma das almas.
Na família brahmin,
nunca digam a uma alma fraca: “Você é fraco”. Constantemente deixem que boas
palavras para cada alma emerjam dos lábios de vocês, filhos misericordiosos
benfeitores do mundo, não palavras que desanimam alguém. Não importa quão fraco
alguém possa ser, mesmo que vocês tenham de lhe dar um sinal ou ensinamento,
primeiramente tornem-nos poderosos e depois deem ensinamentos. Em primeiro lugar,
arem o campo com coragem e entusiasmo e, depois semeiem as sementes, e cada
semente dará frutos facilmente. Fazendo isso, o serviço do benefício do mundo se
tornará rápido.
Slogan:
Tomem bênçãos
do Pai e experimentem estar constantemente plenos.