27.09.20    Avyakt Bapdada     Portuguese Murli     27.03.86     Om Shanti     Madhuban


Sejam constantemente amorosos


Hoje, o Pai, o Oceano de Amor veio para encontrar Seus filhos amorosos. Este amor espiritual torna cada filho um yogi fácil. Este amor é um método fácil para esquecer o mundo velho todo. Este amor é o único meio poderoso para fazer com que cada alma pertença ao Pai. Amor é a fundação da vida brahmin. Amor é a base do sustento necessário para criar uma vida poderosa. Todas as almas elevadas, que chegaram pessoalmente diante do Pai, vieram aqui com base em seu amor. Vocês vêm voando para cá, com as asas de amor, e tornam-se residentes de Madhuban. BapDada estava vendo todos vocês, filhos amorosos, como todos vocês são amorosos. Mas, qual é a diferença entre vocês? Por que vocês se tornam numéricos? Qual é a razão para isso? Todos vocês são amorosos, mas alguns de vocês são constantemente amorosos, enquanto outros são apenas amorosos, e a terceira categoria é daqueles que cumprem a responsabilidade de amor de acordo com a hora. BapDada viu esses três tipos de filhos amorosos.

Devido àqueles que são constantemente amorosos estarem imersos no amor, eles estão sempre além de qualquer esforço ou de experimentarem dificuldade. Eles não têm de fazer nenhum esforço nem experimentam nada como difícil. Devido a serem constantemente amorosos, os elementos da natureza e Maya tornam-se seus servos a partir desta época, ou seja, as almas constantemente amorosas tornam-se os másters. Portanto, os elementos da natureza e Maya automaticamente tornam-se seus servos. Os elementos da natureza e Maya não têm a coragem de fazer com que as almas constantemente amorosas usem seu tempo e pensamentos com eles. Cada momento e cada pensamento das almas constantemente amorosas são para a lembrança do Pai e para fazerem serviço. É por isto que Maya e os elementos da natureza sabem que tais filhos constantemente amorosos nunca podem ser dependentes deles, mesmo em pensamentos. Eles são almas que têm um direito a todos os poderes. O estágio das almas constantemente amorosas é louvado como o daquelas que pertencem a um Pai e a nenhum outro. O Pai é o mundo delas.

O segundo tipo, as almas amorosas, definitivamente permanecem amorosas, mas por não serem constantes, às vezes – com seus pensamentos – o amor que elas têm vai a outras direções. Em termos de transformação, de tempos em tempos, elas experimentam ter de fazer esforço e às vezes experimentam dificuldade, mas bem pouca. Sempre que há um ataque sutil dos elementos da natureza ou de Maya, por causa do amor, elas têm lembrança muito rapidamente e, muito rapidamente se transformam com o poder da lembrança. No entanto, um pouco de seu tempo e pensamentos são usados para superar a dificuldade ou para aquele esforço. Às vezes o amor torna-se comum, e outras vezes elas permanecem absortas no amor. Continua a haver uma diferença no estágio. Mas, não há tanto desperdício de tempo ou pensamentos. É por isto que, apesar de serem amorosas, elas não são constantemente amorosas e, portanto, tornam-se o segundo número.

O terceiro tipo são aqueles que cumprem a responsabilidade do amor de acordo com o a hora. Tais almas acreditam que amor verdadeiro não possa ser recebido de ninguém, exceto do único Pai, e que este amor espiritual as tornará elevadas para sempre. Elas têm conhecimento total, ou seja, entendimento, e ainda gostam apenas desta vida de amor. No entanto, por não terem poder de controle, devido ao apego aos seus corpos ou sanskars, ou apego a um sanskar velho específico, apego ao sanskar de uma pessoa ou posse, ou ao sanskar de pensamentos inúteis, elas levam um fardo de pensamentos inúteis. Ou, por lhes faltar o poder da congregação, elas não conseguem ser bem sucedidas em uma congregação. A situação na congregação acaba com o amor que elas têm e as puxa para si. Algumas delas sempre ficam desanimadas muito rapidamente. Em um minuto elas estariam voando bem alto, mas se vocês olhassem para elas no minuto seguinte, elas estariam desanimadas mesmo consigo. Este sanskar de ficar desanimado consigo não permite que elas sejam constantemente amorosas. Algum tipo de sanskar as atrai para as situações ou para a natureza. Elas entram em tumulto, mas então, por experimentarem amor e por gostarem da vida de amor, elas conseguem se lembrar no Pai. Elas tentam ficar imersas no amor do Pai outra vez. Então, por entrarem em tumulto de acordo com a hora e com situação, às vezes elas têm lembrança e às vezes batalham. Comparativamente, por gastarem a maior parte de suas vidas batalhando, suas vidas de ficarem absortas no amor é então menor. É por isto que elas obtêm o terceiro número. No entanto, comparado a todas as almas do mundo, estar no terceiro número ainda seria dito que é algo extremamente elevado, pois elas reconheceram o Pai, elas pertencem ao Pai e à família brahmin. Pelo menos, elas são chamadas de almas brahmins mais elevadas, os Brahma Kumars e Kumaris. É por isto que, comparado ao mundo, mesmo elas (o terceiro tipo) são almas amorosas. No entanto, em comparação à perfeição, elas são o terceiro número. Assim, todos são amorosos, mas numericamente. As almas número um, constantemente amorosas são sempre como flores de lótus, desapegadas e extremamente amorosas com o Pai. As almas amorosas são desapegadas e amorosas, mas elas não são poderosamente vitoriosas como o Pai. Elas não estão absortas no amor, mas são amorosas. O slogan especial delas é: “Eu pertenço a Você e permanecerei de Você”. Elas constantemente continuam a cantar esta música. No entanto, elas têm amor e, portanto, permanecem oitenta por cento seguras. Porém, a palavra “às vezes”ainda entra no meio. A palavra “constantemente” não é usada com relação a elas. As almas de terceiro número, por repetidamente terem de conectar seu amor, também continuam a fazer promessas com amor. “É isso. A partir de hoje, eu me tornarei assim. A partir de agora eu farei isto.” Por conhecerem a diferença, elas fazem promessas e se empenham, mas um ou outro sanskar específico não as deixa permanecer imersas no amor. Um obstáculo as derruba de seu estágio de estarem imersas no amor. Portanto, a palavra “constantemente” não pode ser usada para elas. Por às vezes serem assim e outras vezes de outro modo, resta-lhes ainda uma ou outra fraqueza específica. Tais almas têm conversas coração a coração muito doces com BapDada. Elas demonstram ter muitos direitos. Elas dizem: A direção vem de Você, mas Você também pode fazer para nós, e eu obterei a recompensa disso. Elas dizem com amor e com um direito: “Já que Você me fez pertencer a Você, agora cabe a Você”. O Pai diz: O Pai sabe, mas o filho pelo menos deveria aceitar isso. No entanto, esses filhos dizem com um direito: “Independentemente de eu aceitar ou não, Você terá de me aceitar como eu sou”. Então, o Pai sente misericórdia de filhos assim, pois eles são filhos brahmins afinal de contas. Portanto, Ele também dá poder especial por meio das almas instrumentos. Porém, alguns tomam esse poder e se transformam, enquanto outros, mesmo que recebam poder, permanecem tão imersos em seus próprios sanskars que são incapazes de assimilar aquele poder. Se vocês dessem algo nutritivo a alguém e essa pessoa não a comesse, o que aconteceria?

O Pai dá amor especial e alguns gradualmente tornam-se poderosos e mudam do terceiro tipo de almas para o segundo tipo. No entanto, por serem muito descuidados, alguns deles são incapazes de tomar o tanto que deveriam. Todos os três tipos de filhos são filhos amorosos. Todos eles têm o título de serem filhos amorosos, mas eles são numéricos.

Hoje é a vez da Alemanha. O grupo todo é número um. Vocês são as joias próximas número um, pois aqueles que são iguais também permanecem próximos. Não importa quão longe vocês possam estar fisicamente, vocês estão tão próximos ao coração que residem no coração. Por residirem no trono do coração do Pai, automaticamente não há ninguém, exceto o Pai, em seu coração, pois na vida brahmin, o Pai faz um negócio com o coração. Vocês ganharam o coração Dele e deram seu coração. Vocês fizeram um negócio com seu coração, não fizeram? Vocês ficam com o Pai no seu coração. Fisicamente, alguns de vocês ficam em um lugar e outros em outro lugar. Se todos vocês ficassem aqui, o que vocês fariam sentados aqui? Mesmo aqueles que viviam em Madubhan tiveram de ser enviados para fora, para fazerem serviço. De que outra forma o mundo seria servido? Vocês têm amor pelo Pai e por fazerem serviço. É por isto que, de acordo com o drama, vocês chegaram a diferentes locais e tornaram-se instrumentos para fazerem o serviço lá. Isto também está fixo como um papel no drama. Vocês tornaram-se instrumentos para servir seus iguais. Aqueles da Alemanha são os que permanecem constantemente felizes. Desde que estão recebendo a herança do Pai para sempre, de modo fácil, por que vocês deveriam colocar de lado o que receberam para sempre e somente tomar um pouco ou por algum tempo? O Doador está doando, então, por que aqueles que estão recebendo deveriam receber qualquer coisa a menos? Portanto, sempre continuem a balançar no balanço de felicidade. Sejam sempre conquistadores de Maya, conquistadores da natureza, sejam vitoriosos e batam forte os tambores de vitória diante do mundo.

Hoje em dia, as almas ou estão completamente jubilantes com as facilidades temporárias ou estão exaustas de tristeza e falta de paz e estão dormindo em tal sono profundo que elas não ouvem um som pequeno. Aqueles que estão imersos nesse tipo de júbilo têm de ser realmente chacoalhados para acordar. Vocês também têm de realmente cachoalhar aqueles que estão dormindo em um sono profundo, para acordá-los. O que aqueles de Hamburgo estão fazendo? Este é um grupo poderoso muito bom. Todos vocês têm amor profundo pelo Pai e pelo estudo. Aqueles que amam este estudo permanecem constantemente poderosos. Ter amor pelo Pai, ou seja, por Murlidhar (Aquele que fala a murli) significa ter amor pela murli. Se vocês não tiverem amor pela murli, não pode haver amor por Murlidhar. Não importa o quanto eles digam que amam o Pai, mas se não tiverem tempo para o estudo, o Pai não acreditaria neles. Onde há amor profundo, os obstáculos não podem permanecer; eles automaticamente terminarão. Aqueles que têm amor pelo estudo e pela murli facilmente superam todos os obstáculos. Com seu estágio voador, eles vão acima dos obstáculos, os quais permanecem lá em baixo. Para aqueles que estão no estágio voador, uma montanha é como uma pedra. Aqueles que têm amor pelo estudo não podem dar desculpas. Amor faz com que qualquer coisa difícil fique fácil. Amor pela murli, amor pelo estudo e amor pela família tornam-se uma fortaleza e aqueles que ficam nesta fortaleza permanecem seguros. Essas duas especialidades estão fazendo com que este grupo progrida. Devido ao amor pelo estudo e pela família, vocês aproximam uns aos outros com esse impacto. A alma instrumento que vocês têm também é uma alma amorosa (Pushpal Dadi). Amor não vê o idioma. O idioma do amor é mais elevado do que todos os outros idiomas. Todos estão se lembrando dela. BapDada também se lembra dela. Baba está vendo uma prova prática muito boa. Há crescimento no serviço. Quanto mais expansão vocês continuarem a ter, mais bênçãos vocês continuarão a receber de todos, como fruto de se tornarem grandes almas. Somente almas caridosas tornam-se almas dignas de adoração. Se vocês não se tornarem uma alma caridosa neste momento, vocês não poderão se tornar uma alma digna de adoração no futuro. Também é necessário ser uma alma caridosa. Achcha.

Perguntas e Respostas Selecionadas de Murlis Avyakt

Pergunta:
Qual é a virtude especial, decoração e tesouro da vida brahmin?

Resposta:
Contentamento (satisfação). Quando algo é amado, você nunca abandona essa coisa amada. Contentamento é uma especialidade e um espelho especial para a transformação na vida brahmin. Onde há contentamento, definitivamente há felicidade. Se não há contentamento na vida brahmin, então essa é uma vida comum.

Pergunta:
Quais são as especialidades daqueles que são joias de contentamento?

Resposta:
Aqueles que são joias de contentamento nunca ficam descontentes consigo mesmos, com outras almas, com seus próprios sanskars ou com a influência da atmosfera. Eles nunca dizem: estou contente, mas os outros estão me deixando descontente. Não importa o que aconteça, as joias nunca abandonarão sua especialidade de contentamento.

Pergunta:
Quais são os sinais de quem está sempre contente?

Resposta:
1. Aqueles que sempre permanecem contentes são automaticamente amados por todos, porque contentamento os torna amados pela família brahmin.

2. Os outros tentam trazer almas contentes para perto deles e também querem que elas cooperem em uma tarefa elevada.

3. A própria especialidade de contentamento torna vocês um chanceler de ouro para uma tarefa. Essas almas não precisam dizer ou pensar sobre nada.

4. O próprio contentamento faz com que haja harmonia com a natureza e sanskars de todos. Almas contentes nunca têm medo da natureza ou dos sanskars de ninguém.

5. Todos amam essas almas de coração. Elas são dignas de receber o amor de todos. A apresentação de tais almas é o seu contentamento, e o desejo do coração de cada um seria falar com tais almas e sentar-se com elas.

6. Almas contentes são constantemente conquistadoras de Maya, porque são obedientes e sempre permanecem dentro da linha dos códigos de conduta. Elas reconhecem Maya de longe.

Pergunta:
Por que vocês não conseguem reconhecer Maya na hora certa, e por que vocês são repetidamente enganados por ela?

Resposta:
A razão para não reconhecerem Maya é que vocês nem sempre seguem as direções elevadas do Pai. Às vezes vocês as seguem e às vezes não. Às vezes você se lembram Dele e às vezes não. Às vezes você têm ânimo e entusiasmo e às vezes não. Nem sempre vocês ficam dentro da linha das direções, então, Maya os engana naquela hora. Maya tem muito poder de discernimento e ela vê quando vocês estão fracos e, então, através daquela fraqueza, ela faz com que vocês pertençam a ela. Fraqueza é a porta para Maya entrar.

Pergunta:
Qual é a modo fácil de se tornar um conquistador de Maya?

Resposta:
Permaneçam constantemente com o Pai. Permanecer com Ele significa permanecer automaticamente dentro da linha dos códigos de conduta. Vocês então serão liberados de terem de se empenhar para ficarem livres de cada vício individualmente. Ao ficarem com Ele, então, vocês também se tornam como ele. Vocês automaticamente serão coloridos pela companhia Dele, por isso não larguem a Semente nem tentem cortar os galhos. Hoje, eu me tornei um conquistador da luxúria; no dia seguinte, tenho de me tornar um conquistador da raiva. Não, sejam constantemente vitoriosos. Simplesmente mantenham a Semente consigo e a semente de Maya será queimada de tal forma que não restará nenhum vestígio dela.

Bênção:
Que vocês sejam um benfeitor misericordioso do mundo que dá coragem e entusiasmo a cada uma das almas.

Na família brahmin, nunca digam a uma alma fraca: “Você é fraco”. Constantemente deixem que boas palavras para cada alma emerjam dos lábios de vocês, filhos misericordiosos benfeitores do mundo, não palavras que desanimam alguém. Não importa quão fraco alguém possa ser, mesmo que vocês tenham de lhe dar um sinal ou ensinamento, primeiramente tornem-nos poderosos e depois deem ensinamentos. Em primeiro lugar, arem o campo com coragem e entusiasmo e, depois semeiem as sementes, e cada semente dará frutos facilmente. Fazendo isso, o serviço do benefício do mundo se tornará rápido.

Slogan:
Tomem bênçãos do Pai e experimentem estar constantemente plenos.