27.09.20 Avyakt Bapdada Polish Murli
27.03.86 Om Shanti Madhuban
Bądź stale kochający.
Dzisiaj Ojciec,
Ocean Miłości, przybył, aby spotkać się ze swoimi kochającymi dziećmi. Ta
duchowa miłość sprawia, że każde dziecko jest łatwym joginem. Ta miłość to łatwy
sposób na zapomnienie o całym starym świecie. Ta miłość jest jedynym potężnym
środkiem, dzięki któremu każda dusza należy do Ojca. Miłość jest fundamentem
brahmińskiego życia. Miłość jest podstawą utrzymania potrzebnego do stworzenia
potężnego życia. Wszystkie wzniosłe dusze, które osobiście przybyły do Ojca,
przybyły tutaj z powodu swojej miłości. Przyfruwacie tu na skrzydłach miłości i
stajecie się mieszkańcami Madhubanu. BapDada widział was, wszystkie kochające
dzieci. Wszyscy jesteście kochający, ale jaka jest różnica między wami? Dlaczego
jesteście w kolejności? Jaki jest tego powód? Wszyscy kochacie, ale niektórzy z
was kochają nieustannie, podczas gdy inni po prostu kochają, a trzecia kategoria
to ci, którzy wypełniają obowiązek miłości stosownie do czasu. BapDada widział
te trzy rodzaje kochających dzieci.
Ponieważ ci, którzy nieustannie kochają, są zanurzeni w miłości, oni nie muszą
podejmować żadnego wysiłku ani nie doświadczają trudności. Ani nie muszą czynić
starań, ani nic dla nich nic nie jest trudne. Ponieważ stale kochają, żywioły
natury i Maja stają się od teraz ich sługami, to znaczy nieustannie kochające
dusze stają się panami. Dlatego żywioły natury i Maja automatycznie stają się
ich sługami. Żywioły natury i Maja nie mają odwagi sprawić, aby nieustannie
kochające dusze poświęcały im swój czas i myśli. Każda chwila i każda myśl
nieustannie kochających dusz jest przeznaczona na pamiętanie Ojca i służenie.
Dlatego Maja i żywioły natury wiedzą, że takie nieustannie kochające dzieci
nigdy nie mogą być od nich zależne, nawet w myślach. To są dusze, które mają
prawo do wszystkich potęg. Stan tych nieustannie kochających dusz jest chwalony
jako tych, które należą do jednego Ojca i nikogo innego. Ojciec jest ich światem.
Drugi rodzaj to kochające dusze, które na pewno są kochające, ale ponieważ nie
są w tym stałe, czasami ich myśli zwracają się w innym kierunku, a przez nie ich
miłość. W przekształcaniu siebie od czasu do czasu doświadczają konieczności
wysiłku, a czasami doświadczają trudności, ale bardzo niewiele. Kiedykolwiek
następuje subtelny atak ze strony żywiołów natury lub Mai, wtedy, z powodu
miłości, bardzo szybko przechodzą w stan pamiętania i bardzo szybko
przekształcają się dzięki swojej potędze pamiętania. Jednak część ich czasu i
myśli jest zużywana na pokonywanie trudności i podejmowanie tego wysiłku.
Czasami ich miłość staje się zwyczajna, a innym razem są całkowicie pochłonięte
miłością. W ich stanie wciąż jest różnica. Niemniej jednak nie marnują zbyt
wiele czasu ani myśli. Chociaż kochają, nie kochają ciągle, dlatego stają się
numer dwa.
Trzeci rodzaj to ci, którzy wypełniają obowiązek miłości zgodnie z czasem. Takie
dusze wierzą, że prawdziwej miłości nie można otrzymać od nikogo poza jednym
Ojcem i że ta duchowa miłość uczyni ich wzniosłymi na zawsze. One mają całkowitą
wiedzę, tzn. zrozumienie, i podoba im się to życie wypełnione miłością. Jednak –
ponieważ nie mają potęgi kontrolowania – z powodu przywiązania do własnego ciała
lub sanskar, przywiązania do szczególnej starej sanskary, przywiązania do
sanskary osoby lub do posiadłości albo do sanskary tworzenia bezużytecznych
myśli, noszą ciężar bezużytecznych myśli. Albo, ponieważ brakuje im potęgi
zgromadzenia, nie mogą odnieść sukcesu w zgromadzeniu. Sytuacje występujące w
brahmińskiej rodzinie kończą ich miłość i przyciągają do siebie. Niektóre z tych
dusz zawsze bardzo szybko się zniechęcają. W jednej chwili fruną bardzo wysoko,
ale jeśli spojrzeć na nie w następnej, są zniechęcone nawet sobą. Ta sanskara
bycia zniechęconym sobą nie pozwala im być nieustannie kochającymi. Jakiś rodzaj
sanskary pociąga ich do sytuacji albo do natury. Wchodzą w zaburzenie, ale potem,
ponieważ doświadczają miłości i podoba im się życie wypełnione miłością, są
jednak w stanie pamiętać Ojca. Próbują ponownie zanurzyć się w miłości Ojca. Tak
więc, z powodu zaburzeń spowodowanych czasem i sytuacją, czasami mają pamiętanie,
a czasami walczą. Ponieważ większą część swojego życia spędzają walcząc, ich
bycie pochłoniętym miłością stanowi mniejszą część życia. Dlatego są numer trzy.
Niemniej jednak bycie numer trzy, w porównaniu z wszystkimi duszami świata,
nadal jest nazwane byciem niezwykle wzniosłym, ponieważ te dusze rozpoznały Ojca,
należą do Ojca i do brahmińskiej rodziny. Przynajmniej są zwane najbardziej
wzniosłymi duszami brahmińskimi, Brahma Kumarami i Kumari. Dlatego w porównaniu
ze światem nawet one (trzeci rodzaj) są kochającymi duszami. Jednak w porównaniu
do doskonałości są numer trzy. Zatem wszyscy są kochający, ale w kolejności.
Numer jeden, nieustannie kochające dusze, są stale jak kwiaty lotosu, niezależne
(oddzielone) i niezwykle kochające Ojca. Dusze kochające są niezależne i
kochające, ale nie są tak potężne i zwycięskie jak Ojciec. One nie są
pochłonięte miłością, ale kochają. Ich specjalne hasło brzmi: Należę do Ciebie i
pozostanę Twoja. Nieustannie śpiewają tę piosenkę. Niemniej jednak mają miłość i
dlatego są w 80% bezpieczne. Jednak nadal pojawia się słowo „czasami”. Nie można
wobec nich użyć słowa „stale”. Dusze numer trzy, ponieważ muszą wciąż na nowo
nawiązywać połączenie miłości z Ojcem, również wciąż składają obietnice z
miłością. „Od dzisiaj stanę się taka. Od teraz będę to robić.” Ponieważ wiedzą,
na czym polega różnica, składają obietnice i czynią starania, ale taka czy inna
szczególna sanskara nie pozwala im na bycie stale zagubionymi w miłości. Jakaś
przeszkoda ciągle wytrąca ich ze stanu bycia zagubionymi w miłości. Dlatego w
odniesieniu do nich nie można używać słowa „stale”. Ponieważ czasami są takie, a
innym razem inne, nadal mają taką czy inną szczególną słabość. Takie dusze
prowadzą bardzo słodkie rozmowy z BapDadą. Pokazują, że mają wiele praw. Mówią
do Baby: Ty dajesz wskazówki, ale Ty także możesz zrobić to dla nas, a ja
otrzymam za to nagrodę. Mówią z miłością i prawem: Skoro uczyniłeś mnie swoim,
to teraz zależy od Ciebie. Ojciec mówi: Ojciec wie, ale dziecko powinno
przynajmniej to zaakceptować. Jednak te dzieci mówią z prawem: Czy ja przyjmuję
to, czy nie, Ty będziesz musiał zaakceptować mnie takim, jaki jestem. Ojciec
czuje miłosierdzie dla takich dzieci, ponieważ tak czy inaczej one są
brahmińskimi dziećmi. Dlatego On daje im także specjalną siłę poprzez dusze
instrumentalne. Jednak niektóre biorą tę siłę i przekształcają się, a inne, mimo
że ją otrzymują, są tak zagubione we własnych sanskarach, że nie są w stanie jej
wchłonąć. Jeżeli dajesz komuś coś pożywnego do jedzenia, a on tego nie je, to co
można zrobić?
Ojciec okazuje specjalną miłość i niektórzy stopniowo stają się potężni;
przechodzą z trzeciego rodzaju dusz do drugiego rodzaju. Jednak, ponieważ
niektórzy z nich są bardzo niedbali, nie potrafią wziąć tyle, ile powinni.
Wszystkie trzy rodzaje dzieci są kochającymi dziećmi. Wszystkie mają tytuł
kochających dzieci, ale są w kolejności.
Dzisiaj jest kolej Niemiec. Cała grupa jest numer jeden. Jesteście numer jeden,
jesteście bliskimi klejnotami, ponieważ ci, którzy są równi, również są blisko.
Bez względu na to, jak daleko jesteście fizycznie, jesteście tak blisko serca,
że mieszkacie w sercu. Ponieważ mieszkacie na tronie serca Ojca, w waszych
sercach automatycznie nie ma nikogo oprócz Ojca, ponieważ w brahmińskim życiu
Ojciec zawiera transakcję sercem. Zdobyliście Jego serce i oddaliście swoje
serca. Zawarliście umowę swoim sercem, prawda? W swoich sercach przebywacie z
Ojcem. Fizycznie niektórzy z was są w jednym miejscu, a inni w innym. Gdybyście
wszyscy tu zostali, co byście tu robili? Nawet ci, którzy mieszkali w Madhubanie,
musieli zostać wysłani, aby służyć. Jak inaczej cały świat byłby obsłużony? Wy
kochacie Ojca i służenie. Dlatego, zgodnie z dramatem, dotarliście do różnych
miejsc i staliście się instrumentami służenia tam. Więc to również jest ustalone
jako część dramatu. Staliście się instrumentami służącymi równym sobie. Ci z
Niemiec są stale szczęśliwi. Skoro tak łatwo otrzymujecie dziedzictwo od Ojca na
zawsze, dlaczego mielibyście odkładać to, co otrzymujecie na zawsze i brać tylko
trochę lub na jakiś czas? Dawca daje, więc dlaczego ci, którzy biorą, mieliby
brać mniej? Dlatego zawsze huśtajcie się na huśtawce szczęścia. Zawsze bądźcie
zwycięzcami Mai, zwycięzcami natury, zwyciężajcie i głośno uderzajcie w bębny
zwycięstwa przed światem.
W dzisiejszych czasach dusze są albo całkowicie odurzone tymczasowymi
udogodnieniami, albo są zmęczone smutkiem i brakiem spokoju, więc śpią tak
głębokim snem, że nie słyszą słabego dźwięku. Ci, którzy są zagubieni w tego
rodzaju odurzeniu, muszą być naprawdę mocno potrząśnięci. Musicie naprawdę
silnie potrząsnąć tymi, którzy śpią głębokim snem, aby ich przebudzić. Co robią
ci z Hamburga? To jest bardzo dobra, potężna grupa. Wszyscy macie głęboką miłość
do Ojca i do uczenia się. Ci, którzy kochają tę naukę, są stale potężni. Kochać
Ojca, to znaczy Murlidhara (Tego, który wypowiada murli), oznacza kochać murli.
Jeżeli nie kochasz murli, nie może być miłości do Murlidhara. Bez względu na to,
ile mogą mówić, że kochają Ojca, jeżeli nie mają czasu na naukę, Ojciec im nie
wierzy. Tam, gdzie jest głęboka miłość, nie mogą pozostać żadne przeszkody; one
automatycznie zakończą się. Ci, którzy kochają uczenie się i murli, z łatwością
pokonują wszelkie przeszkody. Swoim fruwającym stanem wznoszą się ponad
przeszkody, które pozostają poniżej. Dla tych, którzy są w stanie fruwającym,
góra jest jak kamień. Ci, którzy kochają uczenie się, nie mogą mieć wymówek.
Miłość sprawia, że wszystko, co trudne, staje się łatwe. Miłość do murli, miłość
do nauki i miłość do rodziny staje się fortecą, a ci, którzy przebywają w tej
fortecy, są bezpieczni. Obie te specjalności sprawiają, że ta grupa posuwa się
naprzód. Ponieważ kochacie uczenie się i rodzinę, zbliżacie się do siebie.
Instrumentalna dusza, którą macie, to także kochająca dusza (Dadi Puszpal).
Miłość nie patrzy na to, czy ktoś zna język, czy nie. Język miłości jest
bardziej wzniosły niż wszystkie inne języki. Każdy ją pamięta. BapDada także ją
pamięta. Baba widzi bardzo dobry praktyczny dowód. Następuje wzrost usługi. Im
więcej będziecie mieć ekspansji, tym więcej błogosławieństw będziecie wciąż
otrzymywać od wszystkich jako owoc stania się wielkimi duszami. Tylko
dobroczynne dusze stają się duszami godnymi czczenia. Jeżeli w obecnym czasie
nie stajesz się dobroczynną duszą, nie możesz w przyszłości stać się duszą godną
czczenia. Bycie dobroczynną duszą jest konieczne.
Wybrane
pytania i odpowiedzi z awjakt murli.
Pytanie:
Co jest szczególną
cnotą, ozdobą i skarbem w bramińskim życiu?
Odpowiedź:
Zadowolenie. Gdy coś kochacie, to nigdy nie porzucicie kochanej rzeczy.
Zadowolenie jest specjalnością i jest szczególnym lustrem dla przekształcenia w
bramińskim życiu. Tam gdzie jest zadowolenie, z pewnością jest szczęście. Jeśli
w bramińskim życiu nie ma zadowolenia, to jest to życie zwykłe.
Pytanie:
Jakie są
specjalności tych, którzy są klejnotami zadowolenia?
Odpowiedź:
Ci, którzy są klejnotami zadowolenia, nigdy nie będą niezadowoleni z siebie, z
innych dusz, ze swoich własnych sanskar ani z wpływu atmosfery. Nigdy nie
powiedzą: Ja jestem zadowolony, ale inni czynią mnie niezadowolonym. Bez względu
to, co się dzieje, klejnoty nie mogą nigdy porzucić swojej specjalności
zadowolenia.
Pytanie:
Jakie są oznaki tych,
którzy są zawsze zadowoleni?
Odpowiedź:
1. Ci, którzy są zawsze zadowoleni, są automatycznie kochani przez każdego,
ponieważ zadowolenie czyni was kochanymi przez brahmińską rodzinę.
2. Inni próbują zbliżyć zadowolone dusze do siebie i chcą z nimi współdziałać we
wzniosłym zadaniu.
3. Specjalność zadowolenia sama czyni cię w zadaniu złotym kanclerzem. Takie
dusze nie muszą mówić ani myśleć o niczym.
4. Zadowolenie umożliwia bycie w harmonii z naturą i sanskarami każdego.
Zadowolone dusze nigdy nie obawiają się niczyjej natury ani sanskar.
5. Każdy kocha takie dusze sercem. One są godne otrzymywania miłości każdego.
Właściwością takich dusz jest zadowolenie i pragnieniem serca każdego jest
rozmawiać z takimi duszami i być z nimi.
6. Zadowolone dusze są stale pogromcami Mai, ponieważ są posłuszne i zawsze
pozostają w obrębie linii kodeksu postępowania. One na odległość rozpoznają Maję.
Pytanie:
Dlaczego nie możecie rozpoznać Mai we właściwym czasie i dlaczego jesteście
wielokrotnie przez nią oszukiwani?
Odpowiedź:
Powodem
nierozpoznawania Mai jest to, że nie zawsze postępujecie według wzniosłych
wskazówek Ojca. Czasami przestrzegacie ich, a czasami nie. Czasami pamiętacie
Go, a czasami nie. Czasami macie zapał i entuzjazm, a czasami nie. Nie zawsze
pozostajecie w granicach wskazówek, a więc w tym czasie Maja was oszukuje. Maja
ma wielką potęgę rozróżniania i widzi, kiedy jesteście słabi, a poprzez tę
słabość powoduje, że należycie do niej. Słabość jest drzwiami, przez które
wchodzi Maja.
Pytanie:
Jaki jest łatwy
sposób na stanie się pogromcą Mai?
Odpowiedź:
Stale pozostawaj z
Ojcem. Pozostawanie z Nim oznacza automatyczne przebywanie w obrębie linii
kodeksu postępowania. Wtedy będziecie uwolnieni od konieczności czynienia
wysiłku, aby uwalniać się od każdego występku pojedynczo. Kiedy jesteście z Nim,
wtedy jesteście tacy jak Ojciec. Będziecie automatycznie zabarwiani Jego
towarzystwem, więc nie pozostawiajcie Nasiona i nie próbujcie obcinać gałęzi. „Dzisiaj
stałem się zwycięzcą żądzy, następnego dnia mam stać się zwycięzcą gniewu.” Nie,
stale bądź zwycięski. Po prostu utrzymuj Nasiono przy sobie i nasiono Mai spali
się w taki sposób, że nie pozostanie żaden ślad.
Błogosławieństwo:
Bądź miłosiernym dobroczyńcą świata, który każdej duszy daje odwagę i entuzjazm.
Nigdy nie mów do
słabej duszy w brahmińskiej rodzinie „Jesteś słaba”. Niech z waszych ust, ust
dzieci, które są miłosiernymi dobroczyńcami świata, stale wynurzają się dobre
słowa dla każdej duszy, a nie słowa, które by kogokolwiek zniechęciły. Bez
względu na to, jak ktoś jest słaby, nawet jeśli musisz im dać sygnał lub naukę,
najpierw uczyń ich potężnymi, a następnie przekaż naukę. Po pierwsze, zaoraj
pole odwagą i entuzjazmem, a potem posiej nasiona, a wtedy każde nasiono z
łatwością zrodzi owoce. W ten sposób usługa dobroczynności dla świata stanie się
szybka.
Hasło:
Bierz błogosławieństwa od Ojca i doświadczaj bycia stale pełnym.