27.09.20    Avyakt Bapdada     Polish Murli     27.03.86     Om Shanti     Madhuban


Bądź stale kochający.


Dzisiaj Ojciec, Ocean Miłości, przybył, aby spotkać się ze swoimi kochającymi dziećmi. Ta duchowa miłość sprawia, że każde dziecko jest łatwym joginem. Ta miłość to łatwy sposób na zapomnienie o całym starym świecie. Ta miłość jest jedynym potężnym środkiem, dzięki któremu każda dusza należy do Ojca. Miłość jest fundamentem brahmińskiego życia. Miłość jest podstawą utrzymania potrzebnego do stworzenia potężnego życia. Wszystkie wzniosłe dusze, które osobiście przybyły do Ojca, przybyły tutaj z powodu swojej miłości. Przyfruwacie tu na skrzydłach miłości i stajecie się mieszkańcami Madhubanu. BapDada widział was, wszystkie kochające dzieci. Wszyscy jesteście kochający, ale jaka jest różnica między wami? Dlaczego jesteście w kolejności? Jaki jest tego powód? Wszyscy kochacie, ale niektórzy z was kochają nieustannie, podczas gdy inni po prostu kochają, a trzecia kategoria to ci, którzy wypełniają obowiązek miłości stosownie do czasu. BapDada widział te trzy rodzaje kochających dzieci.

Ponieważ ci, którzy nieustannie kochają, są zanurzeni w miłości, oni nie muszą podejmować żadnego wysiłku ani nie doświadczają trudności. Ani nie muszą czynić starań, ani nic dla nich nic nie jest trudne. Ponieważ stale kochają, żywioły natury i Maja stają się od teraz ich sługami, to znaczy nieustannie kochające dusze stają się panami. Dlatego żywioły natury i Maja automatycznie stają się ich sługami. Żywioły natury i Maja nie mają odwagi sprawić, aby nieustannie kochające dusze poświęcały im swój czas i myśli. Każda chwila i każda myśl nieustannie kochających dusz jest przeznaczona na pamiętanie Ojca i służenie. Dlatego Maja i żywioły natury wiedzą, że takie nieustannie kochające dzieci nigdy nie mogą być od nich zależne, nawet w myślach. To są dusze, które mają prawo do wszystkich potęg. Stan tych nieustannie kochających dusz jest chwalony jako tych, które należą do jednego Ojca i nikogo innego. Ojciec jest ich światem.

Drugi rodzaj to kochające dusze, które na pewno są kochające, ale ponieważ nie są w tym stałe, czasami ich myśli zwracają się w innym kierunku, a przez nie ich miłość. W przekształcaniu siebie od czasu do czasu doświadczają konieczności wysiłku, a czasami doświadczają trudności, ale bardzo niewiele. Kiedykolwiek następuje subtelny atak ze strony żywiołów natury lub Mai, wtedy, z powodu miłości, bardzo szybko przechodzą w stan pamiętania i bardzo szybko przekształcają się dzięki swojej potędze pamiętania. Jednak część ich czasu i myśli jest zużywana na pokonywanie trudności i podejmowanie tego wysiłku. Czasami ich miłość staje się zwyczajna, a innym razem są całkowicie pochłonięte miłością. W ich stanie wciąż jest różnica. Niemniej jednak nie marnują zbyt wiele czasu ani myśli. Chociaż kochają, nie kochają ciągle, dlatego stają się numer dwa.

Trzeci rodzaj to ci, którzy wypełniają obowiązek miłości zgodnie z czasem. Takie dusze wierzą, że prawdziwej miłości nie można otrzymać od nikogo poza jednym Ojcem i że ta duchowa miłość uczyni ich wzniosłymi na zawsze. One mają całkowitą wiedzę, tzn. zrozumienie, i podoba im się to życie wypełnione miłością. Jednak – ponieważ nie mają potęgi kontrolowania – z powodu przywiązania do własnego ciała lub sanskar, przywiązania do szczególnej starej sanskary, przywiązania do sanskary osoby lub do posiadłości albo do sanskary tworzenia bezużytecznych myśli, noszą ciężar bezużytecznych myśli. Albo, ponieważ brakuje im potęgi zgromadzenia, nie mogą odnieść sukcesu w zgromadzeniu. Sytuacje występujące w brahmińskiej rodzinie kończą ich miłość i przyciągają do siebie. Niektóre z tych dusz zawsze bardzo szybko się zniechęcają. W jednej chwili fruną bardzo wysoko, ale jeśli spojrzeć na nie w następnej, są zniechęcone nawet sobą. Ta sanskara bycia zniechęconym sobą nie pozwala im być nieustannie kochającymi. Jakiś rodzaj sanskary pociąga ich do sytuacji albo do natury. Wchodzą w zaburzenie, ale potem, ponieważ doświadczają miłości i podoba im się życie wypełnione miłością, są jednak w stanie pamiętać Ojca. Próbują ponownie zanurzyć się w miłości Ojca. Tak więc, z powodu zaburzeń spowodowanych czasem i sytuacją, czasami mają pamiętanie, a czasami walczą. Ponieważ większą część swojego życia spędzają walcząc, ich bycie pochłoniętym miłością stanowi mniejszą część życia. Dlatego są numer trzy. Niemniej jednak bycie numer trzy, w porównaniu z wszystkimi duszami świata, nadal jest nazwane byciem niezwykle wzniosłym, ponieważ te dusze rozpoznały Ojca, należą do Ojca i do brahmińskiej rodziny. Przynajmniej są zwane najbardziej wzniosłymi duszami brahmińskimi, Brahma Kumarami i Kumari. Dlatego w porównaniu ze światem nawet one (trzeci rodzaj) są kochającymi duszami. Jednak w porównaniu do doskonałości są numer trzy. Zatem wszyscy są kochający, ale w kolejności. Numer jeden, nieustannie kochające dusze, są stale jak kwiaty lotosu, niezależne (oddzielone) i niezwykle kochające Ojca. Dusze kochające są niezależne i kochające, ale nie są tak potężne i zwycięskie jak Ojciec. One nie są pochłonięte miłością, ale kochają. Ich specjalne hasło brzmi: Należę do Ciebie i pozostanę Twoja. Nieustannie śpiewają tę piosenkę. Niemniej jednak mają miłość i dlatego są w 80% bezpieczne. Jednak nadal pojawia się słowo „czasami”. Nie można wobec nich użyć słowa „stale”. Dusze numer trzy, ponieważ muszą wciąż na nowo nawiązywać połączenie miłości z Ojcem, również wciąż składają obietnice z miłością. „Od dzisiaj stanę się taka. Od teraz będę to robić.” Ponieważ wiedzą, na czym polega różnica, składają obietnice i czynią starania, ale taka czy inna szczególna sanskara nie pozwala im na bycie stale zagubionymi w miłości. Jakaś przeszkoda ciągle wytrąca ich ze stanu bycia zagubionymi w miłości. Dlatego w odniesieniu do nich nie można używać słowa „stale”. Ponieważ czasami są takie, a innym razem inne, nadal mają taką czy inną szczególną słabość. Takie dusze prowadzą bardzo słodkie rozmowy z BapDadą. Pokazują, że mają wiele praw. Mówią do Baby: Ty dajesz wskazówki, ale Ty także możesz zrobić to dla nas, a ja otrzymam za to nagrodę. Mówią z miłością i prawem: Skoro uczyniłeś mnie swoim, to teraz zależy od Ciebie. Ojciec mówi: Ojciec wie, ale dziecko powinno przynajmniej to zaakceptować. Jednak te dzieci mówią z prawem: Czy ja przyjmuję to, czy nie, Ty będziesz musiał zaakceptować mnie takim, jaki jestem. Ojciec czuje miłosierdzie dla takich dzieci, ponieważ tak czy inaczej one są brahmińskimi dziećmi. Dlatego On daje im także specjalną siłę poprzez dusze instrumentalne. Jednak niektóre biorą tę siłę i przekształcają się, a inne, mimo że ją otrzymują, są tak zagubione we własnych sanskarach, że nie są w stanie jej wchłonąć. Jeżeli dajesz komuś coś pożywnego do jedzenia, a on tego nie je, to co można zrobić?

Ojciec okazuje specjalną miłość i niektórzy stopniowo stają się potężni; przechodzą z trzeciego rodzaju dusz do drugiego rodzaju. Jednak, ponieważ niektórzy z nich są bardzo niedbali, nie potrafią wziąć tyle, ile powinni. Wszystkie trzy rodzaje dzieci są kochającymi dziećmi. Wszystkie mają tytuł kochających dzieci, ale są w kolejności.

Dzisiaj jest kolej Niemiec. Cała grupa jest numer jeden. Jesteście numer jeden, jesteście bliskimi klejnotami, ponieważ ci, którzy są równi, również są blisko. Bez względu na to, jak daleko jesteście fizycznie, jesteście tak blisko serca, że mieszkacie w sercu. Ponieważ mieszkacie na tronie serca Ojca, w waszych sercach automatycznie nie ma nikogo oprócz Ojca, ponieważ w brahmińskim życiu Ojciec zawiera transakcję sercem. Zdobyliście Jego serce i oddaliście swoje serca. Zawarliście umowę swoim sercem, prawda? W swoich sercach przebywacie z Ojcem. Fizycznie niektórzy z was są w jednym miejscu, a inni w innym. Gdybyście wszyscy tu zostali, co byście tu robili? Nawet ci, którzy mieszkali w Madhubanie, musieli zostać wysłani, aby służyć. Jak inaczej cały świat byłby obsłużony? Wy kochacie Ojca i służenie. Dlatego, zgodnie z dramatem, dotarliście do różnych miejsc i staliście się instrumentami służenia tam. Więc to również jest ustalone jako część dramatu. Staliście się instrumentami służącymi równym sobie. Ci z Niemiec są stale szczęśliwi. Skoro tak łatwo otrzymujecie dziedzictwo od Ojca na zawsze, dlaczego mielibyście odkładać to, co otrzymujecie na zawsze i brać tylko trochę lub na jakiś czas? Dawca daje, więc dlaczego ci, którzy biorą, mieliby brać mniej? Dlatego zawsze huśtajcie się na huśtawce szczęścia. Zawsze bądźcie zwycięzcami Mai, zwycięzcami natury, zwyciężajcie i głośno uderzajcie w bębny zwycięstwa przed światem.

W dzisiejszych czasach dusze są albo całkowicie odurzone tymczasowymi udogodnieniami, albo są zmęczone smutkiem i brakiem spokoju, więc śpią tak głębokim snem, że nie słyszą słabego dźwięku. Ci, którzy są zagubieni w tego rodzaju odurzeniu, muszą być naprawdę mocno potrząśnięci. Musicie naprawdę silnie potrząsnąć tymi, którzy śpią głębokim snem, aby ich przebudzić. Co robią ci z Hamburga? To jest bardzo dobra, potężna grupa. Wszyscy macie głęboką miłość do Ojca i do uczenia się. Ci, którzy kochają tę naukę, są stale potężni. Kochać Ojca, to znaczy Murlidhara (Tego, który wypowiada murli), oznacza kochać murli. Jeżeli nie kochasz murli, nie może być miłości do Murlidhara. Bez względu na to, ile mogą mówić, że kochają Ojca, jeżeli nie mają czasu na naukę, Ojciec im nie wierzy. Tam, gdzie jest głęboka miłość, nie mogą pozostać żadne przeszkody; one automatycznie zakończą się. Ci, którzy kochają uczenie się i murli, z łatwością pokonują wszelkie przeszkody. Swoim fruwającym stanem wznoszą się ponad przeszkody, które pozostają poniżej. Dla tych, którzy są w stanie fruwającym, góra jest jak kamień. Ci, którzy kochają uczenie się, nie mogą mieć wymówek. Miłość sprawia, że wszystko, co trudne, staje się łatwe. Miłość do murli, miłość do nauki i miłość do rodziny staje się fortecą, a ci, którzy przebywają w tej fortecy, są bezpieczni. Obie te specjalności sprawiają, że ta grupa posuwa się naprzód. Ponieważ kochacie uczenie się i rodzinę, zbliżacie się do siebie. Instrumentalna dusza, którą macie, to także kochająca dusza (Dadi Puszpal). Miłość nie patrzy na to, czy ktoś zna język, czy nie. Język miłości jest bardziej wzniosły niż wszystkie inne języki. Każdy ją pamięta. BapDada także ją pamięta. Baba widzi bardzo dobry praktyczny dowód. Następuje wzrost usługi. Im więcej będziecie mieć ekspansji, tym więcej błogosławieństw będziecie wciąż otrzymywać od wszystkich jako owoc stania się wielkimi duszami. Tylko dobroczynne dusze stają się duszami godnymi czczenia. Jeżeli w obecnym czasie nie stajesz się dobroczynną duszą, nie możesz w przyszłości stać się duszą godną czczenia. Bycie dobroczynną duszą jest konieczne.

Wybrane pytania i odpowiedzi z awjakt murli.

Pytanie: Co jest szczególną cnotą, ozdobą i skarbem w bramińskim życiu?

Odpowiedź: Zadowolenie. Gdy coś kochacie, to nigdy nie porzucicie kochanej rzeczy. Zadowolenie jest specjalnością i jest szczególnym lustrem dla przekształcenia w bramińskim życiu. Tam gdzie jest zadowolenie, z pewnością jest szczęście. Jeśli w bramińskim życiu nie ma zadowolenia, to jest to życie zwykłe.

Pytanie: Jakie są specjalności tych, którzy są klejnotami zadowolenia?

Odpowiedź: Ci, którzy są klejnotami zadowolenia, nigdy nie będą niezadowoleni z siebie, z innych dusz, ze swoich własnych sanskar ani z wpływu atmosfery. Nigdy nie powiedzą: Ja jestem zadowolony, ale inni czynią mnie niezadowolonym. Bez względu to, co się dzieje, klejnoty nie mogą nigdy porzucić swojej specjalności zadowolenia.

Pytanie: Jakie są oznaki tych, którzy są zawsze zadowoleni?

Odpowiedź:
1. Ci, którzy są zawsze zadowoleni, są automatycznie kochani przez każdego, ponieważ zadowolenie czyni was kochanymi przez brahmińską rodzinę.

2. Inni próbują zbliżyć zadowolone dusze do siebie i chcą z nimi współdziałać we wzniosłym zadaniu.

3. Specjalność zadowolenia sama czyni cię w zadaniu złotym kanclerzem. Takie dusze nie muszą mówić ani myśleć o niczym.

4. Zadowolenie umożliwia bycie w harmonii z naturą i sanskarami każdego. Zadowolone dusze nigdy nie obawiają się niczyjej natury ani sanskar.

5. Każdy kocha takie dusze sercem. One są godne otrzymywania miłości każdego. Właściwością takich dusz jest zadowolenie i pragnieniem serca każdego jest rozmawiać z takimi duszami i być z nimi.

6. Zadowolone dusze są stale pogromcami Mai, ponieważ są posłuszne i zawsze pozostają w obrębie linii kodeksu postępowania. One na odległość rozpoznają Maję.

Pytanie: Dlaczego nie możecie rozpoznać Mai we właściwym czasie i dlaczego jesteście wielokrotnie przez nią oszukiwani?

Odpowiedź: Powodem nierozpoznawania Mai jest to, że nie zawsze postępujecie według wzniosłych wskazówek Ojca. Czasami przestrzegacie ich, a czasami nie. Czasami pamiętacie Go, a czasami nie. Czasami macie zapał i entuzjazm, a czasami nie. Nie zawsze pozostajecie w granicach wskazówek, a więc w tym czasie Maja was oszukuje. Maja ma wielką potęgę rozróżniania i widzi, kiedy jesteście słabi, a poprzez tę słabość powoduje, że należycie do niej. Słabość jest drzwiami, przez które wchodzi Maja.

Pytanie: Jaki jest łatwy sposób na stanie się pogromcą Mai?

Odpowiedź: Stale pozostawaj z Ojcem. Pozostawanie z Nim oznacza automatyczne przebywanie w obrębie linii kodeksu postępowania. Wtedy będziecie uwolnieni od konieczności czynienia wysiłku, aby uwalniać się od każdego występku pojedynczo. Kiedy jesteście z Nim, wtedy jesteście tacy jak Ojciec. Będziecie automatycznie zabarwiani Jego towarzystwem, więc nie pozostawiajcie Nasiona i nie próbujcie obcinać gałęzi. „Dzisiaj stałem się zwycięzcą żądzy, następnego dnia mam stać się zwycięzcą gniewu.” Nie, stale bądź zwycięski. Po prostu utrzymuj Nasiono przy sobie i nasiono Mai spali się w taki sposób, że nie pozostanie żaden ślad.

Błogosławieństwo:
Bądź miłosiernym dobroczyńcą świata, który każdej duszy daje odwagę i entuzjazm.

Nigdy nie mów do słabej duszy w brahmińskiej rodzinie „Jesteś słaba”. Niech z waszych ust, ust dzieci, które są miłosiernymi dobroczyńcami świata, stale wynurzają się dobre słowa dla każdej duszy, a nie słowa, które by kogokolwiek zniechęciły. Bez względu na to, jak ktoś jest słaby, nawet jeśli musisz im dać sygnał lub naukę, najpierw uczyń ich potężnymi, a następnie przekaż naukę. Po pierwsze, zaoraj pole odwagą i entuzjazmem, a potem posiej nasiona, a wtedy każde nasiono z łatwością zrodzi owoce. W ten sposób usługa dobroczynności dla świata stanie się szybka.

Hasło:
Bierz błogosławieństwa od Ojca i doświadczaj bycia stale pełnym.