12.03.21           Morning Polish Murli            Om Shanti           BapDada Madhuban


Esencja:
Słodkie dzieci, chrońcie się przed wpływem towarzystwa i zwracajciepełną uwagę na naukę, a wtedy żadne sztormy nie będą mogły do was przyjść. Nie obwiniajcie Mai.

Pytanie:
Na jaki jeden aspekt powinniście stale zwracać uwagę, tak aby wasza łódź mogła przepłynąć na drugi brzeg?

Odpowiedź:
„Baba, jakiekolwiek są Twoje rozkazy!” Stale przestrzegajcie rozkazów Ojca, a wasza łódź przepłynie na drugi brzeg. Ci, którzy wykonują rozkazy są chronieni przed atakami Mai. Zamki na ich intelektach otwierają się i doświadczają bezgranicznego szczęścia. Oni nigdy nie wykonują żadnych niewłaściwych czynów.

Piosenka:
Znajdując Ciebie znalazłem cały świat.

Om śanti.
Wszystkie, najsłodsze dzieci, we wszystkich ośrodkach słyszały piosenkę. Wszyscy rozumiecie, że ponownie bierzecie od Nieograniczonego Ojca prawo do zwierzchnictwa nad światem, dokładnie tak, jak uczyniliście to 5000 lat temu. Braliśmy to prawo w każdym cyklu. Bierzemy królestwo, a potem je tracimy. Dzieci, rozumiecie, że teraz weszłyście w objęcia nieograniczonego Ojca, tzn. stałyście się Jego dziećmi. Prawdziwie nimi jesteście. Żyjąc w domu, czynicie starania. Wciąż uczcie się, aby wziąć prawo do wysokiej pozycji od nieograniczonego Ojca. Wiecie, że Ocean Wiedzy, Oczyściciel, Dawca Zbawienia dla Wszystkich, Śiw Baba jest naszym Ojcem, Nauczycielem i Prawdziwym Przewodnikiem. Bierzemy od Niego prawo do swojego dziedzictwa i dlatego, aby zasłużyć na wysoką pozycję powinniśmy czynić tak dużo starań. Na ścieżce ignorancji, dzieci w szkole zdają w kolejności z ocenami, które zależą od tego jak się uczą. Tam nikt nie mówi, że Maja sprawia im przeszkody lub że są sztormy Mai. Oni nie uczą się dobrze, albo wpadają w pułapkę złego towarzystwa; są zajęci zabawą. Oni nie uczą się i dlatego nie zdają. Jednak tego nie można nazwać sztormami Mai. Gdy czyjeś zachowanie nie jest bardzo dobre, świadectwo dawane przez nauczyciela pokazuje, że jego zachowanie nie jest bardzo dobre i że popsuło się z powodu złego towarzystwa w jakim przebywał. Nie ma w tym kwestii obwiniania za to Mai, Rawana itp. Niektóre dzieci ważnych, dobrych ludzi są bardzo dobre, podczas gdy inne są zepsute i zaczynają pić itd. One zmierzają w złym, brudnym kierunku. Wtedy ich ojciec mówi, że stały się niegodne. Na innych studiach jest dużo przedmiotów. Tutaj jest tylko jeden rodzaj nauki. Tam uczą ludzkie istoty, podczas gdy tutaj wiecie, że Bóg was uczy. Jeżeli uczycie się dobrze, możecie stać się panami świata. Jest dużo dzieci; niektóre nie mogą się uczyć z powodu wpływu złego towarzystwa. Dlaczego mielibyście to nazywać sztormami Mai? Jeżeli ktoś nie uczy się z powodu złego towarzystwa, co może zrobić Maja, Nauczyciel czy Ojciec? Gdy oni nie są w stanie studiować, po prostu wracają do domu. Zgodnie z dramatem, oni najpierw musieli przyjść na bhatti. Oni przyszli i wzięli schronienie. Niektóre były bite i dręczone przez swoich mężów, a inni mieli brak zainteresowania. Oni nie mogli pozostać w domu i przyszli tutaj, ale potem odeszli stąd. Nie byli w stanie studiować, a więc znaleźli pracę lub ożenili się. Tutaj oni dają wymówkę, że z powodu sztormów Mai nie są w stanie się uczyć. Nie rozumieją, że ich stan stał się taki z powodu wpływu złego towarzystwa i wielu ciężkich występków. Dlaczego mówisz, że upadłeś z powodu sztormów Mai? To wszystko zależy od ciebie! Przestrzegaj nauk, które otrzymujesz od Ojca, Nauczyciela i Prawdziwego Przewodnika. Jeżeli ich nie przestrzegasz, tzn., że jest wpływ złego towarzystwa lub upojenie żądzą albo świadomość ciała. Dzieci we wszystkich ośrodkach rozumiecie, że studiujecie u nieograniczonego Ojca, aby otrzymać zwierzchnictwo nad światem. Jeżeli nie macie tej wiary, to dlaczego siedzicie tutaj? Jest dużo innych aśramów. Jednak tam nie ma żadnego osiągnięcia. Tam nie ma żadnego celu ani przedmiotu nauki. To wszystko są małe sekty, kulty, gałęzie i gałązki. Drzewo musi rosnąć. Tutaj to wszystko jest połączone. Ci, którzy należą do słodkiego drzewa bóstw, pojawią się. Którzy są najsłodsi ze wszystkich? Ci, którzy stają się cesarzem i cesarzową złotego wieku. Rozumiecie, że ci, którzy zdobywają numer jeden, na pewno musieli bardzo dobrze się uczyć. Oni weszli do królestwa dynastii słońca. Jest wielu, którzy żyją w oddaniu, mieszkają w domu i dużo służą. Jest tak ogromna różnica! Pomimo że niektórzy żyją tutaj, nie są w stanie się uczyć, a więc zajmują się inną pracą. Oni zasłużą na małą królewską pozycję na końcu. Zostało zauważone, że ludzie, którzy żyją na zewnątrz w domu, idą naprzód bardzo szybko w nauce i w uczeniu innych. Nie każdy żyje z rodziną. Panny i kawalerowie nie są zwani gospodarzami. Bywało tak, że ci, którzy przechodzili na emeryturę w wieku 60 lat, przekazywali wszystko swoim dzieciom i odchodzili, aby żyć ze świętymi itp. Obecnie każdy jest tamopradan, a więc oni nie zostawiają swojego interesu aż do chwili śmierci. Wcześniej oni przechodzili na emeryturę w wieku 60 lat wyjeżdżali, aby żyć w Benaresie. Dzieci, rozumiecie, że nikt nie może powrócić do domu. Nikt nie może być zbawiony. Tylko jeden Ojciec jest Dawcą Wyzwolenia i Wyzwolenia w Życiu. Nie każdy osiąga wyzwolenie w życiu; niektórzy idą do wyzwolenia. Teraz jest zakładana oryginalna, wieczna religia bóstw. Następnie, wszystko zależy od wysiłku jaki każdy czyni. Odnośnie tego kumari mają bardzo dobrą szansę. One również stają się dziedzicami Parlokik Ojca. Tutaj wszystkie dzieci mają prawo do dziedzictwa od Ojca. W świecie na zewnątrz córki nie otrzymują dziedzictwa. Synowie są chciwi dziedzictwa. Niektórzy czują, że powinni wziąć prawo do dziedzictwa, które otrzymaliby tak czy inaczej i zastanawiają się, dlaczego mieliby się go wyrzec. Oni studiują obie nauki. Jest dużo różnych dzieci. Rozumiecie, że ci, którzy dobrze się uczą, zdobywają wysoką pozycję. Oni staną się bardzo bogatymi poddanymi. Ci, którzy mieszkają tutaj, będą żyć w pałacach; staną się pokojówkami i służącymi. Następnie być może wezmą 3, 4 lub 5 wcieleń w królestwie na końcu srebrnego wieku. Bogaci, którzy zawsze mają bogactwo od początku złotego wieku, są dużo lepsi. Dlaczego ci, którzy mieszkają w domu z rodziną nie mogliby zasłużyć na pozycję bogacza? Oni próbują zasłużyć na królewską pozycję. Jednak, jeżeli poślizgniesz się i upadniesz, wtedy musisz czynić wysiłek, aby zasłużyć na wysoką pozycję wśród poddanych. To także jest wysoka pozycja. Ci, którzy mieszkają na zewnątrz mogą zasłużyć na wyższą pozycję niż ci, którzy żyją tutaj. Wszystko zależy od wysiłków, jakie czynicie. Wysiłek nie może być ukryty. Ci, którzy staną się najbogatsi ze wszystkich poddanych, nie pozostaną w ukryciu. To nie jest tak, że ci, którzy żyją na zewnątrz otrzymują niską pozycję. Czy lepiej jest zasłużyć na królewską pozycję na końcu, czy pozycję bycia bogatym od samego początku? Ci, którzy żyją w domu z rodziną nie doświadczają tak wielu sztormów Mai. Ci, którzy żyją tutaj, doświadczają wielu sztormów. Oni mają odwagę i siedzą w schronieniu Śiw Baby, ale nie uczą się z powodu towarzystwa. Wszystko będzie wiadome na końcu. Będą wizje tego, jaką pozycję każdy zdobędzie. Każdy uczy się w kolejności. Niektórzy sami prowadzą ośrodek. W niektórych miejscach ci, którzy uczą się, wyprzedzają tych, którzy prowadzą ośrodek. Wszystko zależy od wysiłku, jaki czynicie. To nie jest tak, że przychodzą sztormy Mai. Nie. Po prostu twoje zachowanie nie jest dobre i nie przestrzegasz śrimatu. Tak samo jest w ziemskiej rodzinie. Oni nie przestrzegają wskazówek swojego nauczyciela lub rodziców. Staliście się dziećmi Ojca, który nie ma własnego ojca. Tam ( w zewnętrznym świecie) oni muszą bardzo często wychodzić na zewnątrz. Niektóre dzieci są w pułapce złego towarzystwa i dlatego upadają. Dlaczego mieliby mówić, że to są sztormy Mai? To jest ich własna głupota. Oni nie przestrzegają wskazówek i dlatego upadają przez takie zachowanie. Dużo dzieci jest bardzo chciwych. Niektóre mają gniew, a inne mają nawyk kradzieży. Na końcu wszystko będzie wiadome. Taka i taka osoba odeszła z powodu takiego zachowania. Wtedy można zrozumieć, że ona odeszła i należy do klanu siudrów. Wtedy nie może być zwana braminem. Po pozostawieniu nauki ona odeszła i ponownie stała się siudrą. Ci, którzy usłyszeli nawet trochę wiedzy będą poddanymi. Drzewo jest bardzo duże; inni pojawią się w różnych miejscach. Pojawią się ci, którzy należeli do religii bóstw i przeszli na inne religie. Wielu przyjdzie i każdy będzie zachwycony (zdumiony). Ci z innych religii także mogą osiągnąć dziedzictwo wyzwolenia. Każdy może tutaj przyjść. Jeżeli oni pragną zdobyć wysoką pozycję w swoim królestwie, przyjdą i nakierują się na swój cel. Baba dał wam wizję tego, w jaki sposób tamte dusze przychodzą i kierują się ku swojemu celowi. To nie jest tak, że oni osiągną swój cel, gdy pozostaną tutaj. Każdy z każdej religii może wybrać swój cel. Cel, jaki oni otrzymują to: Pamiętaj Ojca i ląd spokoju, a zdobędziesz wysoką pozycję w swojej religii. Oni nie otrzymają wyzwolenia w życiu, ani nie pójdą tam. Nie będą mieli do tego serca (ich serca nie będą na to nastawione). Tylko serca tych, którzy prawdziwie należą do tej religii będą ukierunkowane, aby tam pójść. Na końcu dusze muszą poznać swojego Ojca. W wielu ośrodkach jest dużo takich, którzy nie zwracają dość uwagi na naukę. Dlatego można zrozumieć, że oni nie mogą zasłużyć na wysoką pozycję. Gdyby oni mieli wiarę, wtedy nikt z nich nie mógłby powiedzieć, że nie ma czasu. Jednak, ponieważ to nie jest w ich fortunie, mówią, że nie mają czasu i muszą robić coś innego. Jeżeli to jest w ich fortunie, zaczynają czynić starania dzień i noc. Idąc naprzód, psują się z powodu złego towarzystwa. To może być także nazwane złymi omenami. Najwznioślejsze omeny zmieniają się w trochę gorsze omeny. Być może, gdy pójdą dalej, te omeny będą usunięte. O niektórych Baba mówi: Oni mają najgorsze omeny nad sobą; nawet nie słuchają Boga! Sądzą, że to Brahma mówi. Niektóre dzieci nie uświadamiają sobie, kto daje im wskazówki. Z powodu świadomości ciała, uważają, że to ten cielesny daje wskazówki. Gdyby byli świadomi duszy, rozumieliby, że powinni robić wszystko to, co Śiw Baba mówi. Wtedy Śiw Baba jest odpowiedzialny. Powinniście przestrzegać wskazówek Śiw Baby. Gdy oni stają się świadomi ciała, zapominają Śiw Babę. Wtedy Śiw Baba nie może być odpowiedzialny. Jego rozkazy powinny być brane pod uwagę. Jednak oni nie rozumieją, kto do nich mówi. Nikt inny nie daje wam rozkazów. Tylko Ojciec mówi: Ja daję wam śrimat. Najpierw pamiętaj Mnie, a potem wpajaj wiedzę, którą ci przekazuję i inspiruj innych by czynili to samo. Po prostu wykonuj ten interes. „Dobrze, Baba, jakiekolwiek są Twoje rozkazy!” Ci, którzy mieszkają z królami, mówią: Twoje życzenie jest dla mnie rozkazem! Królowie wydawali rozkazy, podczas gdy tutaj ten rozkaz jest od Śiw Baby. Powinniście wciąż mówić: „Jakikolwiek jest Twój rozkaz Śiw Baba!” Wtedy będziecie szczęśliwi, ponieważ zrozumiecie, że to Śiw Baba daje wam rozkazy. Gdy pamiętacie Śiw Babę, otwiera się zamek na waszych intelektach. Śiw Baba mówi: „Powinniście rozwinąć tę praktykę i wasza łódź przepłynie na drugi brzeg”. Jednak trudność jest w tym, że wciąż zapominacie. Dlaczego mielibyście mówić, że to Maja sprawia, że zapominacie? Zapominacie i to dlatego wszystko, co robicie jest niewłaściwe. Wiele dzieci przekazuje wiedzę bardzo dobrze, ale nie mają żadnej jogi, poprzez którą ich grzechy mogą być usunięte. Jest wiele takich bardzo dobrych dzieci, które nie mają w ogóle żadnej jogi. Z ich zachowania można zrozumieć, że one nie mają jogi, a więc ich grzechy pozostają i będą musiały za nie cierpieć. W tym nie ma żadnej kwestii sztormów. Po prostu zrozum, że to jest twój błąd, ponieważ nie przestrzegasz śrimatu. Przyszliście tutaj, aby uczyć się radża jogi. Nie jesteście uczeni jogi, by stać się poddanymi (pradża jogi). Tu jest matka i ojciec, naśladujcie ich i także będziecie mogli zasiąść na tronie. Dla nich to jest pewne, że oni staną się Śri Lakszmi i Śri Narajanem. A więc naśladuj matkę i ojca. Ci z innych religii nie naśladują matki i ojca, oni wierzą tylko w Ojca. Tutaj macie oboje. Bóg jest Stwórcą. Matka jest incognito tajemnicą. Matka i ojciec kształcą was. Oni wam wyjaśniają: Nie róbcie tego, róbcie to! Jeżeli nauczyciel was karze, to robi to w szkole. Student nie może powiedzieć: Ty mnie znieważasz! Ojciec może nawet uderzyć ciebie w obecności 5 lub 6 dzieci. Dziecko nie mogłoby powiedzieć: Dlaczego mnie uderzyłeś w obecności 5 czy 6 dzieci? Nie. Tutaj dzieciom dawane są nauki. Jeżeli nie potrafisz ich przestrzegać, wtedy zamieszkaj w domu i czyń wysiłek. Jeżeli będąc tutaj szkodzisz w usłudze, wtedy stracisz to, co zarobiłeś. Jeżeli nie chcesz się uczyć, odejdź stąd. „Ja nie potrafię dalej się uczyć”. Dlaczego miałbyś znieważać Babę? Jest dużo dzieci, niektóre będą się uczyć, a inne odejdą. Każdy z was powinien być upojony tą nauką. Ojciec mówi: Nie przyjmujcie przysług od siebie nawzajem. Nie powinno być żadnej arogancji. Przyjmować osobistą usługę od innych jest arogancją ciała. Baba musi wam wyjaśniać. W przeciwnym razie, gdy zasiądzie Trybunał, powiecie: Nie byłem świadomy zasad i zarządzeń. Dlatego Ojciec wyjaśnia wam wszystko. Później będą dane wizje i będzie kara. Nie może być kary bez dowodu. Baba dużo wam wyjaśnia, dokładnie tak, jak to czynił w poprzednim cyklu. Fortuna każdego jest widoczna. Niektórzy służą i czynią swoje życie takim jak diament, podczas gdy inni przekreślają swoją fortunę. Aćća.

Najsłodszym, umiłowanym, dawno zagubionym, a teraz odnalezionym dzieciom, miłość, pamiętanie i dzień dobry od Matki, Ojca, BapDady. Duchowy Ojciec mówi namaste duchowym dzieciom.

Esencja dla dharny:
1. Przestrzegaj nauk, które otrzymujesz od Ojca, Nauczyciela i Satguru. Nie obwiniaj Mai, ale sprawdzaj swoje słabości i usuwaj je.

2. Wyrzeknij się arogancji i bądź upojony swoją nauką. Nigdy nie przyjmuj żadnej osobistej usługi od innych. Bardzo dobrze chroń siebie przed wpływem złego towarzystwa.

Błogosławieństwo:
Bądź wolny od zmartwień oraz zawsze bądź stabilny w stałym i nie do zachwiania stanie, opierając się na swojej wierze.

Oznaką tych z intelektami napełnionymi wiarą jest, że oni są zawsze wolni od zmartwień. Takie dusze nigdy nie będą się chwiać w żadnej sytuacji; będą zawsze nie do zachwiania. Dlatego, bez względu na to, co się wydarza, nie myśl o tym, nie wchodź w “Co?” lub “Dlaczego?”. Bądź triakdarsi i bądź wolny od zmartwienia, ponieważ na każdym kroku jest korzyść. Skoro trzymasz rękę Dobroczyńcy Ojca, On przekształci wszystko, co nie jest dobroczynne w dobroczynne, a więc bądź stale wolny od trosk.

Hasło:
Ci, którzy są zawsze kochający, naturalnie współdziałają w każdym zadaniu.