28.03.21 Avyakt Bapdada Polish Murli
27.11.87 Om Shanti Madhuban
Tylko ci, którzy mają
nieograniczony brak zainteresowania,
są prawdziwymi radż riszi.
Dzisiaj BapDada
patrzy na dwór wszystkich radż riszi. W ciągu całego cyklu dwór królów odbywa
się wielokrotnie, ale ten dwór radż riszich ma miejsce tylko w tym zbieżnym
wieku. Jesteście królami, a także riszimi. Ta specjalność dworu obecnego czasu
została zapamiętana. Z jednej strony macie królestwo, tzn. macie prawo do
wszystkich osiągnięć, a z drugiej strony jesteście riszi, tzn. jesteście tymi,
którzy mają postawę nieograniczonego wyrzeczenia. Z jednej strony jesteście
upojeni posiadaniem prawa do wszystkich osiągnięć, a z drugiej strony macie
alokik upojenie nieograniczonym brakiem zainteresowania. W jakim stopniu macie
wzniosłą fortunę, w takim stopniu macie wzniosłe wyrzeczenie. Jest równowaga
tych dwóch. Nazywa się to byciem radż riszi. Baba patrzył na równowagę takich
dzieci radż riszi. W jednej chwili jesteście upojeni posiadaniem prawa, a w
następnej jesteście upojeni postawą braku zainteresowania. W jakim stopniu
jesteście w stanie zachować stabilność w tej praktyce? To znaczy, w jakim
stopniu praktykujecie oba stany w równej mierze? Baba to sprawdzał. Wszystkie
dzieci tak czy inaczej są w kolejności w swojej praktyce. Jednak w miarę upływu
czasu musicie nadal zwiększać praktykę obu tych stanów tak bardzo, jak to tylko
możliwe. Co to naprawdę znaczy mieć postawę nieograniczonego braku
zainteresowania? Brak zainteresowania nie oznacza odejścia, ale to, że masz
wszelkie osiągnięcia, a żadne ograniczone atrakcje nie przyciągają twojego
umysłu ani intelektu. Być nieograniczonym oznacza być kompletną i doskonałą
duszą w sposób nieograniczony, równą Ojcu, być zwierzchnikiem wszystkich swoich
zmysłów, a także być panem subtelnych potęg swojego umysłu, intelektu i sanskar.
Niech nie będzie żadnej podległości nawet w twoich myślach. To właśnie jest
bycie radż riszim, to znaczy tym, kto ma postawę nieograniczonego braku
zainteresowania, tym, kto z łatwością i nieustannie trzyma się z daleka od
wszelkich atrakcji, tzn. od starych ciał, starego świata ciał, od wszelkiej
zwykłości i od wszelkich fizycznych posiadłości.
Tak jak potęga nauki potrafi zabrać was ponad przyciąganie ziemskiej grawitacji,
w podobny sposób potęga ciszy zabiera was daleko ponad te ograniczone atrakcje.
Jest to zwane stanem kompletnym i doskonałym, równym stanowi Ojca. Czy
praktykowaliście taki stan? Narządy fizyczne są bardzo widoczne i łatwo jest
stać się ich zdobywcą. Jednak stać się zwycięskim w odniesieniu do subtelnych
potęg swojego umysłu, intelektu i sanskar wymaga subtelnej praktyki. Potrafić
stworzyć jakąś myśl lub wynurzyć sanskarę w chwili, kiedy tego chcesz, jest
znane jako zwycięstwo nad subtelnymi potęgami, to znaczy, jest to stan radż
riszi. Tak jak rozkazujesz swoim fizycznym organom robić to, a nie robić tamtego
– „Opuścić rękę”, „Podnieść rękę” – i to się dzieje, w ten sam sposób niech
twoje myśli, sanskary i potęga decydowania, czyli intelekt, działają zgodnie z
twoimi rozkazami. Kiedy dusza, to znaczy król, rozkazuje umysłowi, to znaczy
potędze myśli, natychmiast ustabilizować się i skoncentrować, ustabilizować się
tylko w jednej myśli, to gdy rozkaz króla jest spełniony w ten sposób w tym
momencie, jest to oznaka tego, kto ma prawo do królestwa. Niech nie będzie tak,
że twój umysł jest posłuszny temu rozkazowi po praktykowaniu tego przez trzy lub
cztery minuty. Albo, zamiast ustabilizować się i skoncentrować, najpierw wchodzi
w zaburzenie, a potem się stabilizuje. Jak nazwalibyście to? Czy
powiedzielibyście, że jest to ktoś, kto ma prawo? Sprawdźcie w ten sposób,
ponieważ już zostało wam powiedziane, że w czasie ostatecznego wyniku, w
ostatecznym momencie, będzie tylko jedno pytanie i jedna sekunda na odpowiedź.
Jeśli teraz nie masz praktyki panowania nad tymi subtelnymi potęgami, to znaczy,
jeśli twój umysł jest posłuszny twoim, króla, rozkazom po trzech sekundach
zamiast jednej, to czy można nazwać cię kimś, kto ma prawo do królestwa? Czy
zdasz ostateczny egzamin trwający tylko jedną sekundę? Jakie stopnie otrzymasz?
W ten sam sposób panuj nad swoim intelektem, to znaczy nad swoją potęgą
decydowania. Potrafić podjąć decyzję, kiedy sytuacja się wydarza, zgodnie z
sytuacją w danej chwili, jest znane jako panowanie nad swoim intelektem. Niech
nie będzie tak, że kiedy ta sytuacja lub chwila minie, wtedy decydujesz, że to
nie powinno było się wydarzyć, że byłoby znacznie lepiej, gdybyś zdecydował o
tym wcześniej. Umiejętność podjęcia właściwej decyzji w tym czasie jest oznaką
duszy, która ma prawo do królestwa. Przez cały dzień sprawdzaj, do jakiego
stopnia masz prawo do królestwa, tzn. w jakim stopniu twoje subtelne potęgi
działały według twoich rozkazów. Codziennie zwołuj sąd swoich pracowników.
Sprawdzaj, czy pracownicy – fizyczne narządy i subtelne potęgi – byli pod twoją
kontrolą, czy nie. Sanskary bycia zwierzchnikiem obecnie pozwolą ci mieć prawo
do królestwa przez wiele wcieleń. Czy rozumiesz? W ten sam sposób, czy twoje
sanskary czasami cię oszukują? Są oryginalne i wieczne sanskary. Twoimi
wiecznymi sanskarami są czyste i wzniosłe sanskary. Oryginalnymi sanskarami jest
bycie uosobieniem wszystkich cnót, bycie duszą bóstwa, która ma prawo do
królestwa, bycie uosobieniem wszystkich osiągnięć. To są naturalne sanskary,
których potrzebujesz, aby stać się kompletnym i doskonałym. Zatem bycie
zwierzchnikiem potęgi swoich sanskar oznacza, że zawsze wynurzone są twoje
oryginalne i wieczne sanskary. Niech to będą twoje naturalne sanskary. Nie
pozwólcie, aby sanskary okresu środkowego, to znaczy sanskary, które weszły od
wieku miedzianego, przyciągały was do siebie. Nie bądźcie zmuszani przez swoje
sanskary. Mówicie o swoich starych sanskarach. W rzeczywistości waszymi starymi
sanskarami są wasze oryginalne i wieczne sanskary. Pozostałe należą do okresu
środkowego. One pojawiły się w wieku miedzianym. Zatem, czy twoimi starymi
sanskarami są te z początku, czy ze środkowego okresu? Jeśli pociąga cię jakaś
sanskara ograniczonej atrakcji, to czy można powiedzieć, że panujesz nad swoimi
sanskarami? Jeśli w twoim królestwie choćby jedna potęga lub jeden pracownik,
jeden z narządów fizycznych, nie pracuje według twoich rozkazów, to czy można
powiedzieć, że masz pełne prawa do swojego królestwa?
Dzieci, wy wszystkie rzucacie wyzwanie, że to wy ustanowicie jedno królestwo,
jeden język, jedną religię i jeden kierunek. Wy wszyscy, Brahma Kumarowie i
Kumari, rzucacie to wyzwanie, prawda? Więc kiedy to zostanie ustanowione? Czy to
zostanie ustanowione w przyszłości? Kim są instrumenty założenia? Czy to Wisznu,
czy Brahma? Założenie odbywa się poprzez Brahmę, prawda? Tam, gdzie jest Brahma,
są z nim również brahminowie. Kiedy nastąpi założenie poprzez Brahmę, to znaczy
poprzez brahminów? W złotym wieku czy w wieku zbieżnym? W wieku złotym będzie
utrzymanie. Ustanowienie poprzez Brahmę i brahminów musi nastąpić teraz. A więc
przede wszystkim popatrz na swoje własne królestwo i zobacz, czy jest jedno
królestwo, jedna dharma (dharna) i jedna wskazówka. Jeśli nawet jeden z twoich
narządów fizycznych działa według wskazówki Mai, to nie można powiedzieć, że
jest to jedno królestwo lub jedna wskazówka. Zatem przede wszystkim sprawdź, czy
założyłeś jedno królestwo, jeśli chodzi o twoje własne królestwo i twoją własną
dharmę, czy może czasami Maja siedzi na tronie, a czasami ty. Sprawdź, czy
wprowadziłeś to wyzwanie w praktyczną formę. Chcesz mieć wieczne sanskary, ale
zamiast nich pojawiają się sansakry okresu środkowego. W takim razie to nie jest
posiadanie prawa, prawda?
Radż riszi oznacza tego, kto panuje nad swoim królestwem. Stale i łatwo będziesz
mieć prawo do królestwa, gdy jesteś riszim, to znaczy, gdy praktykujesz postawę
nieograniczonego braku zainteresowania. Brak zainteresowania oznacza, że nie ma
przywiązania i że twoja miłość do Ojca jest stała. Ta kochająca natura umożliwia
ci stać się oddzielonym (uwolnić się od przywiązania). Kochać Ojca i być
oddzielonym, zanim zaczniesz działać, nazywa się nieograniczonym wyrzeczeniem.
Jeśli nie kochasz Ojca, nie możesz nawet stać się oddzielonym – będzie
przywiązanie. Ci, którzy kochają Ojca, nie mogą kochać nikogo innego ani żadnych
rzeczy materialnych. Oni zawsze będą ponad tą atrakcją, tzn. zawsze będą
oddzieleni. Nazywa się to stanem bycia odpornym, stanem, w którym nie ulegasz
wpływowi żadnej ograniczonej atrakcji, nie ma najmniejszego śladu tego. Używasz
wszelkich środków, będąc odpornym. Czy staliście się tymi, którzy mają tak
nieograniczony brak zainteresowania, takimi prawdziwymi radż riszi? Nie myśl, że
pozostała tylko jedna lub dwie słabości, że tylko jedna subtelna potęga lub
organ fizyczny nie jest wystarczająco pod kontrolą, ale cała reszta jest w
porządku, bo gdy jest choć jedna słabość, ona jest bramą do wejścia Mai.
Niezależnie od tego, czy jest to mała brama, czy duża, jest to brama. Jeśli
brama jest otwarta, to w jaki sposób pokonasz Maję i staniesz się zwycięzcą
świata?
Z jednej strony przywołujecie piękny złoty świat jednego królestwa i jednej
religii, ale oprócz tego przywołujecie także słabości, czyli Maję. Jaki będzie
wynik? Będziecie w zamieszaniu. A więc nie uważajcie tego za małą rzecz, myśląc
„Zostało jeszcze trochę czasu; będę mógł to zrobić później; w innych jest
jeszcze tyle słabości, a we mnie tylko ta jedna”. Patrząc na innych, upewnij się,
że nie zostaniesz w tyle. Jest powiedziane: patrz na Ojca Brahmę. Jest
powiedziane: naśladuj Ojca. Z całą pewnością bądź kochający i współdziałający z
każdym, z całą pewnością zbieraj cnoty, ale naśladuj Ojca. Widzieliście ostatni
stan Ojca Brahmy, stan radż riszi, w którym było tyle miłości do dzieci. Widząc
je przed nim, widzieliście również niezależność. Widzieliście stan
nieograniczonego braku zainteresowania w praktyce. Przechodząc przez cierpienie
karmy, panował nad swoimi narządami fizycznymi, tzn. stał się radż riszi i dał
doświadczenie doskonałego stanu. Dlatego jest wam mówione: naśladuj Ojca. Zatem
stale sprawdzajcie swoje zwierzchnictwo i sprawdzajcie swoich pracowników w
królestwie, aby zobaczyć, czy żaden pracownik w królestwie nie oszukuje was. Czy
rozumiecie? Aćća.
Dzisiaj wszyscy przyjechaliście z wielu miejsc i przybyliście w jedno miejsce.
Nazywa się to mela (spotkanie) Oceanu z rzekami. Na meli spotykacie się nawzajem,
a także otrzymujecie mnóstwo skarbów. Dlatego wszyscy przybyliście na tę melę.
To ostatnia grupa nowych dzieci w tym sezonie. Starsi też dostali szansę
przybycia z nowymi. Natura także nadal współdziała z miłością. Jednak nie
wykorzystujcie tego, bo natura jest również sprytna. Aćća.
Dzieciom, które są zawsze radż riszi; dzieciom, które władają sobą; dzieciom,
które mają prawo do królestwa, które są stale zwycięskie i prowadzą królestwo
bez przeszkód; wszystkim riszim kumarom i kumari, którzy zawsze mają postawę
nieograniczonego braku zainteresowania; tym, którzy zawsze kochają Ojca i którzy
pozostają niezależni podczas wykonywania czynów; takim kochającym i niezależnym
dzieciom; wiernym dzieciom, które zawsze naśladują Ojca Brahmę, BapDady miłość,
pamiętanie i namaste.
Awjakt BapDada
spotyka się grupami:
1. Czy czujecie, że jesteście duszami, które odniosły zwycięstwo niezliczoną
ilość razy? Czy bycie zwycięskimi jest dla was łatwe, czy trudne? Cokolwiek
uznacie za łatwe, możecie robić przez cały czas; cokolwiek uważacie za trudne,
nie możecie robić tego przez cały czas. Zadania, które wykonywaliście
niezliczoną ilość razy, automatycznie stają się łatwe. Kiedy wykonujesz nowe
zadanie, na początku wydaje ci się to trudne, ale kiedy już je wykonasz, to samo
trudne zadanie staje się łatwe. Wy wszyscy jesteście zwycięscy nie tylko ten
jeden raz, ale byliście zwycięscy niezliczoną ilość razy. Ktoś, kto jest
zwycięski niezliczoną ilość razy, zawsze z łatwością doświadcza zwycięstwa. Ci,
którzy z łatwością odnoszą zwycięstwo, na każdym kroku doświadczają, że
wszystkie te zadania są już wykonane, że na każdym kroku zwycięstwo jest już
zagwarantowane. Nie może być nawet myśli o tym, czy to się stanie, czy nie.
Kiedy masz wiarę, że byłeś zwycięski niezliczoną ilość razy, nie ma wątpliwości,
czy to się stanie, czy nie. Oznaką wiary jest upojenie, a oznaką upojenia jest
szczęście. Ci, którzy są upojeni, zawsze będą szczęśliwi. Tyle szczęścia
doświadcza się w ograniczonym zwycięstwie. Kiedy ktoś odnosi w czymś zwycięstwo,
jest wiele zespołów i dużo muzyki. Ci, którzy mają wiarę i są upojeni, z całą
pewnością są szczęśliwi, zawsze tańczą ze szczęścia. Każdy może tańczyć
fizycznie, ale tańczyć w umyśle mogą nawet ci, którzy są chorzy i leżą w łóżku.
Każdemu jest łatwo tańczyć, ponieważ bycie zwycięskim oznacza, że cały czas
brzmi w tobie muzyka szczęścia. Kiedy gra zespół muzyczny, automatycznie
zaczynacie ruszać stopami. Nawet ci, którzy nie potrafią tańczyć, tańczą siedząc.
Ich stopy i ramiona poruszają się. Wy wszyscy byliście zwycięzcami niezliczoną
ilość razy. Zawsze idźcie naprzód z tym szczęściem. Każdy na świecie potrzebuje
szczęścia. Nawet gdy mają wszystkie osiągnięcia, nie osiągają szczęścia. Dlatego
nieustannie rozdawajcie niezniszczalne szczęście, którego pragną ludzie na
świecie.
2. Uważając się za fortunnych, czy na każdym kroku doświadczacie swojej
wzniosłej fortuny? Ponieważ w tym czasie Ojciec stał się Dawcą Fortuny i
przyszedł, aby dać wam fortunę. Dawca Fortuny rozdaje fortunę. W czasie
rozdawania każdy może wziąć tyle, ile chce. Każdy ma prawo; możesz wziąć tyle,
ile chcesz. W takim czasie sprawdź, ile fortuny nagromadziłeś. Bo jeśli nie
teraz, to nigdy. Właśnie dlatego Ojciec dał wszystkim dzieciom pióro, którym
mogą na każdym kroku kreślić linię swojej fortuny. Masz w ręku pióro i masz
pełne pozwolenie, aby kreślić linię tak długą, jak chcesz. To jest taka
wspaniała okazja. A więc jesteście stale świadomi ważności tego fortunnego czasu
i gromadzicie odpowiednio, prawda? Nie jest tak, że chciałeś dużo zrobić, ale
nie byłeś w stanie tego zrobić, że chciałeś zrobić dużo, ale zrobiłeś tylko tyle,
prawda? Niech nie będzie tego narzekania na siebie. Czy rozumiesz? Stale wznoś
linię swojej fortuny, a także wciąż umożliwiaj innym rozpoznanie tej wzniosłej
fortuny. „Wah, moja wzniosła fortuna!” Nieustannie śpiewajcie takie piosenki
szczęścia.
3. Czy zawsze doświadczacie, że jesteście wzniosłymi duszami, które obracają
dyskiem samorealizacji? Dysk samorealizacji wyzwala was od wszystkich obrotów
Mai. Dysk samorealizacji umożliwia wzięcie prawa do swojej fortuny królestwa i
bycie władcą globu. Tylko w tym wieku zbieżnym otrzymujecie wiedzę o dysku
samorealizacji. Jesteście duszami brahmińskimi, a więc obracacie dyskiem
samorealizacji. Brahminowie są zawsze pokazywani jako kok na czubku głowy. Na
czubku głowy, to znaczy najwyżej. Brahminowie to ci, którzy zawsze wykonują
wzniosłe czyny. Brahminowie to ci, którzy mają zawsze wzniosłą dharmę – dharnę.
Czy staliście się takimi brahminami? Nie brahminami tylko z nazwy, ale
brahminami w swoich działaniach, ponieważ brahminowie są tak bardzo pamiętani
nawet teraz na końcu. Wasz memoriał, prawdziwych brahminów, trwa do dziś. Kiedy
ma być wykonane jakieś wzniosłe zadanie, ludzie wzywają brahmińskiego kapłana,
ponieważ tylko brahminowie są tak wzniośli. W jakim czasie staliście się tak
wzniośli? Stajecie się tym teraz i dlatego nawet teraz memoriał wzniosłego
zadania wciąż trwa. Pozostańcie zawsze w świadomości, że jesteście wzniosłymi
brahminami, tymi, którzy obracają dyskiem samorealizacji, tymi, których każda
myśl, słowo i czyn są wzniosłe. Aćća.
Błogosławieństwo:
Stań się w
najwyższym stopniu godny czczenia, utrzymując w swojej świadomości czczenie
siebie i czyniąc każde swoje działanie godnym czczenia.
Dzieci, każda wasza potęga jest czczona w formie bóstw: bóstwa słońca, bóstwa
wiatru, bóstwa ziemi. W ten sam sposób potęga nieulękłości jest czczona w formie
bogini Kali. Potęga stawiania czoła jest czczona w formie bogini Durgi. Czczenie
potęgi bycia zadowolonym i czynienia innych zadowolonymi następuje w formie
bogini Santoszi Maa. Czczenie potęgi bycia lekkim jak wiatr jest w formie syna
wiatru (Hanumana). A więc utrzymuj to czczenie siebie w swojej świadomości i
nich twój każdy czyn będzie godny czczenia, a wtedy staniesz się w najwyższym
stopniu godny czczenia.
Hasło:
Równowaga zadowolenia i łatwości w życiu jest największą specjalnością ze
wszystkich.