24.03.20 Morning
Polish
Murli Om Shanti
BapDada Madhuban
Esencja:
Słodkie
dzieci, służcie duchowo i wnoście korzyść sobie, a także innym. Miejcie uczciwe
serca wobec Ojca, a zasiądziecie w Jego sercu.
Pytanie:
Które dzieci
potrafią czynić wysiłek bycia świadomymi duszy? Jakie są znaki tych, którzy
praktykują świadomość duszy?
Odpowiedź:
Ci, które mają niezłomną miłość do tej nauki i Ojca, potrafią zrobić wysiłek
bycia świadomym duszy. Oni są spokojni. Nie mówią do innych niepotrzebnie.
Kochają Ojca, a ich zachowanie jest bardzo królewskie. Oni mają upojenie: Bóg
uczy nas, jesteśmy jego dziećmi. One dają szczęście innym i każdy krok stawiają
zgodnie ze śrimatem.
Om śanti.
Dzieci,
powinnyście słuchać wiadomości o usłudze. Następnie główne maharati, które
wykonują usługę, powinny doradzać. Baba wie, że to są usłużne dzieci, które będą
myśleć o tym, kogo powinno się zaprosić na zainaugurowanie wystawy oraz jakie
punkty wiedzy powinny im być wyjaśnione. Jeżeli Śankariaczaria lub ktoś taki
zrozumiałby te aspekty, ludzie powiedzieliby, że wasza wiedza jest bardzo
wzniosła i że na pewno ktoś bardzo mądry musi was uczyć. Jednak oni nie
uwierzyliby, że to Bóg was uczy. Dlatego punkty, które są wyjaśniane tym, którzy
idą, aby inaugurować wasze wystawy, powinny być przekazywane każdemu lub też one
powinny być nagrywane w skrócie na kasetę, tak jak to było wtedy, kiedy Dadi
Gange wyjaśniała Śankariaczari. Takie usłużne dzieci mogą przebywać w sercu Ojca.
Istnieje także fizyczna usługa, lecz uwaga Baby jest przyciągana do duchowej
usługi, dzięki której wielu korzysta, pomimo że korzyść jest w każdym aspekcie.
Jest również korzyść, gdy przygotowujesz Brahma bodźan, ale tylko jeżeli jesteś
jogajukt, kiedy go przygotowujesz. Jeżeli ci, którzy przygotowują bhog są
jogajukt i są na pielgrzymce pamiętania, w kuchni będzie dużo spokoju. Oni
natychmiast będą mogli wyjaśniać wiedzę każdemu, kto przychodzi. Baba rozumie,
które dzieci są usłużne. Zazwyczaj jedynie ci, którzy potrafią wyjaśniać innym
są zapraszani do wykonywania usługi. Tylko ci, którzy służą, mogą usiąść w sercu
Ojca. Cała uwaga Baby jest przyciągana dousłużnych dzieci. Niektóre dzieci
niczego nie mogązrozumieć. Nawet pomimo że słuchają murli bezpośrednio, nie
potrafią sobie niczego wpajać, ponieważ choroba świadomości ciała połowy cyklu
jest bardzo silna. Jest bardzo niewielu takich, którzy robią dobry wysiłek, aby
z skończyć z tą chorobą. Wielu nie potrafi czynić starań, aby być świadomym
duszy. Baba wyjaśnia: Dzieci, stanie się świadomym duszy wymaga dużego wysiłku.
Pomimo to niektóre dzieci nie przysyłają tutaj swoichdzienników, one są
niekompletne. Jednak, przynajmniej zwracają trochę uwagi. Wielu z was zwraca
bardzo małouwagi, aby stać się świadomym duszy. Ci, którzy są świadomi duszy, są
zrównoważeni. Oni nie mówią zbyt dużo. Ich miłość dla Ojca jest tak wielka,
nawet nie pytajcie! Te dusze mają takie szczęście, jakiego nie może mieć żadna
ludzka istota. Lakszmi i Narajan nie mają tej wiedzy. Dzieci, tylko wy, których
uczy Bóg, macie tę wiedzę. Spośród was wszystkich, tylko jedno lub dwoje ma
upojenie, że to Bóg was uczy. Gdy macie upojenie, możecie pozostawać w
pamiętaniu Ojca. To jest zwane świadomością duszy. Jednak to upojenie nie
pozostaje. Zachowanie tych, którzy pozostają w pamiętaniu Baby jest bardzo dobre
i królewskie. Jesteśmy dziećmi Boga i dlatego istnieje takie powiedzenie: „Zapytaj
gopi (ukochanych Boga) o ponadzmysłową radość.” Oni są świadomi duszy i
pamiętają Ojca. Ci, którzy nie pozostają w pamiętaniu nie mogą usiąść w sercu
Śiw Baby. Ten, kto nie siedzi w sercu Śiw Baby, nie może również zasiąść w sercu
Dady. Jeżeli ktoś siedzi w sercu tego Jednego, on na pewno siedzi także w sercu
tamtego (Brahmy). Ojciec zna każdego. Dzieci, same możecie zrozumieć, ile
służycie. Dzieci, powinnyście być bardzo zainteresowane służeniem. Niektórzy są
zainteresowani zakładaniem ośrodka, a inni mają zainteresowanie do tworzenia
obrazów. Ojciec mówi: Kocham oświecone dusze, które przebywają w pamiętaniu Ojca
i które również są chętne do służenia. Niektórzy zupełnie nie służą. Nawet nie
słuchają Ojca! Ojciec wie, gdzie ktoś ma służyć. Jednak z powodu świadomości
ciała, oni przestrzegają wskazówek swojego umysłu. Dlatego nie mogą usiąść w
sercu Ojca. Na ścieżce ignorancji, jeżeli działalność dziecka jest zła, jest ono
uważane za niegodne i nie może zasiąść w sercu ojca. Oni stają się tacy z powodu
wpływu złego towarzystwa. Tutaj także, Ojciec kocha te dzieci, które służą.
Ojciec nie będzie kochał tych, którzy nie służą. On rozumie, że wszyscy uczycie
się zgodnie ze swoją fortuną, ale pomimo to, kogo On kocha? Jest takie prawo, że
dobre dzieci są zapraszane z wielką miłością. On powie: Dajesz dużo szczęścia.
Masz dużo miłości do Ojca. Ci, którzy nie pamiętają Ojca, nie będą nazwani tymi,
którzy Go kochają. Nie wolno wam kochać Dady. Macie kochać Ojca. Słowa i
zachowanie dzieci, którzy kochają Ojca, będą bardzo słodkie i piękne. Rozsądek
mówi, że pomimo iż jest czas, nie możesz pokładać zaufania w to ciało. Czasami
zdarza się nagle wypadek, tak po prostu. Czasami ktoś maatak serca. Czasami ktoś
nagle zaczyna chorować. Śmierć następuje nagle. Dlatego nie możecie ufać swojemu
oddechowi. Teraz zachodzą naturalne klęski. Wiele szkody powoduje deszcz, gdy
pada poza sezonem. Ten świat sprawia cierpienie. To obecnie, gdy jest wielkie
cierpienie, Ojciec przychodzi. Także rzeki krwi popłyną. Spróbuj zrobić wysiłek,
żeby wnieść sobie korzyść na dwadzieścia jeden żyć. U wielu z was nie widać
troski o wniesienie sobie korzyści. Pomimo że Baba siedzi tutaj prowadząc murli
Jego intelekt jest pociągany do dzieci, które wykonują usługę. Zaprosiliście
teraz Śankaraczarię na wystawę. Zazwyczaj, tamci ludzie nie idą gdzieś, tak po
prostu. Oni mają wielką arogancją, a więc im trzeba okazać szacunek. Macie
posadzić ich na tronie, który jest wyższy od wszystkich innych. To nie jest tak,
że wam pozwala się usiąść razem z nimi; nie. Oni chcą, aby okazywano im dużo
szacunku. Gdyby byli pokorni, usunęliby swój srebrny tron itp. Spójrzcie tylko
jak żyje Ojciec; z dużą prostotą. Nikt Go nie zna. Dzieci, spośród was także
bardzo niewielu Go rozpoznaje. Ojciec nie ma egoizmu! To jest związek pomiędzy
Ojcem a dziećmi. Tak jak fizyczny ojciec mieszka ze swoimi dziećmi, je z nimi i
karmi je, podobnie robi nieograniczony Ojciec. Sannjasini nie otrzymują miłości
Ojca. Dzieci, wiecie, że w każdym cyklu otrzymujecie miłość od nieograniczonego
Ojca. Ojciec wykonuje duży wysiłek, aby uczynić was pięknymi, jednak zgodnie z
dramatem, nie każdy staje się piękny. Dzisiaj ktoś może być bardzo dobry, a
jutro staje się występny. Ojciec powie, że to nie jest w fortunie tej osoby; cóż
więcej można zrobić? Zachowanie wielu jest bardzo złe; oni nie wykonująJego
rozkazów. Kim stanie się ten, kto nie przestrzega poleceń Boga? Ojciec jest
Najwyższy ze wszystkich. Nikt wyższy nie istnieje. Popatrzcie na wizerunki bóstw!
Z nich wszystkich najwyższymi są Lakszmi i Narajan. Ludzie nie wiedzą jednak,
kto uczynił Lakszmi i Narajana takimi. Ojciec siada tutaj i bardzo jasno
wyjaśnia wam wiedzę o Stwórcy oraz o stworzeniu. Macie pamiętać tylko swój rejon
spokoju i swojąziemię szczęścia. Pamiętane są imiona tych, którzy służą. Serce
niewątpliwie zostanie przyciągnięte do dzieci, które przestrzegają poleceń Ojca
i są posłuszne. Nieograniczony Ojciec przychodzi tylko raz. Fizycznego ojca
macie życie po życiu. W złotym wieku także macie fizycznego ojca. Tam nie macie
jednak tego Ojca. Pozycję, jaką macie tam, otrzymujecie na podstawie uczenia się
jakie ma miejsce teraz. Dzieci tylko wy wiecie, że studiujecie z Ojcem dla
nowego świata. Utrzymuj to w swoim intelekcie! To jest bardzo łatwe. Na przykład,
gdy Baba bawi się z wami dzieci i ktoś przychodzi, Ojciec zacznie dawać mu
wiedzę: Czy znasz nieograniczonego Ojca? Ojciec przybył, aby uczynić stary świat
nowym. On uczy radża jogi. To ludzi Bharatu należy tego uczyć. Tylko Bharat był
niebem; tam istniało królestwo bóstw. Obecnie panuje piekło. Tylko Ojciec może
zmienić piekło w niebo. Macie o tym pamiętać i wyjaśniać każdemu kto przychodzi,
żeby on także stał się szczęśliwy. Powiedzcie im po prostu, że Ojciec przybył.
To jest ta sama Mahabharacka wojna, która została zapamiętana w Gicie. Bóg Gity
przychodzi i przekazuje wiedzę Gity. W jakim celu? Aby zmienić ludzkie istoty w
bóstwa. Ojciec po prostu mówi: Pamiętaj Mnie, swojego Ojca i swoje dziedzictwo.
To jest ląd cierpienia. Nawet jeżeli tylko tyle utrzymujesz w swoim intelekcie,
doświadczysz wielkiego szczęścia. My dusze, wrócimy do rejonu spokoju z Babą.
Stamtąd najpierw schodzimy na ziemię szczęścia, aby odgrywać swoje role. Gdy
ktoś studiuje na uczelni, rozumie co studiuje i kim się stanie. „Stanę się
prawnikiem lub komisarzem policji i zarobię tyle pieniędzy”. Jego stopień
szczęścia będzie duży. Dzieci, wy teżpowinnyście mieć takie szczęście: Bierzemy
dziedzictwo od nieograniczonego Ojca i potem zbudujemy nasze pałace w niebie.
Jeżeli w intelekcie jest takie przeżuwanie w ciągu dnia, to będzie dużo
szczęścia. Wniesiecie korzyść sobie i innym. Obowiązkiem dzieci, które mają
bogactwa wiedzy jest rozdawanie go. Ten, kto ma bogactwo i nie obdarza nim
innych, jest nazwany skąpcem. Pomimo że ma bogactwo, jest tak, jak gdyby nie
miał niczego. Ten, kto ma bogactwo na pewno powinien obdarzać nim innych. Dobre
dzieci maharathi stale siedzą na tronie serca Ojca. Jest troska o tych, którzy
być może nie będą w stanie dalej iść ścieżką. Są takie okoliczności. Jest dużo
arogancji ciała. Oniw każdej chwili mogą pozostawić rękę Baby i powrócić, aby
żyć w swoim domu. Pomimo że ktoś może prowadzić murli bardzo dobrze, ale ma
bardzo dużo arogancji, że gdyby Baba ostrzegł tę duszę nawet w niewielkim
stopniu, ona nie mogłaby dalej iść tą ścieżką. W przeciwnym razie, jest taka
piosenka, która mówi: „Czy uderzysz nas, czy odrzucisz, nie pozostawimy ciebie.”
Tutaj, nawet gdy Baba mówi komuś coś właściwego, to ta osoba zaczyna się złościć.
Są również takie dzieci! Niektórzy mają dużo wdzięczności, a inni spalają się
wewnętrznie. Jest dużo świadomości ciała z powodu Mai. Są takie dzieci, które
nawet nie słuchają murli i takie, które nie mogą żyć bez słuchania murli. Gdy
ktoś nie studiuje murli, to jest to jego upór; taka osoba uważa, że ma dużo
wiedzy, ale w rzeczywistości nie ma niczego. Wiadomości o tym, gdzie odbywa się
dobra usługa, lub kiedy Śankaraczaria odwiedza wystawy powinny być wysłane do
każdego, żeby każdy wiedział w jaki sposób zachodzi usługa i żeby oni również
mogli się nauczyć. Baba uważa tych, którzy mają takie myśli dla usługi, za
usłużne dzieci. Nie wolno wam nigdy męczyć się usługą. Macie tutaj wnosić
korzyść wielu ludziom. Baba musi troszczyć się o to, żeby każdy otrzymał tę
wiedzę i o to, żeby dzieci również się rozwijały. On każdego dnia stale wyjaśnia
w murli, że duchowa usługa jest najważniejsza. Musicie słuchać tego i
przekazywać innym. Powinno być takie zainteresowanie. Weź znaczek i wyjaśniaj w
świątyniach codziennie: W jaki sposób Lakszmi i Narajan stali się tacy? Gdzie
oni potem odeszli? W jaki sposób wzięli fortunę królestwa? Idź, usiądź przy
wejściu do świątyni. Pytaj każdego, kto przychodzi: Kim jest Lakszmi i Narajan;
kiedy oni władali Bharatem? Hanuman również chodził i siadał tam, gdzie
zostawiano buty. Również to ma znaczenie, prawda? Uczucie miłosierdzia istnieje.
Baba daje wam dużo metod na wykonywanie usługi, ale nie wszyscy wprowadzają je
praktykę. Dużo usługi jest do wykonania. Macie stać się laskami dla ślepych. Ci,
którzy nie służą i mają nieczysty intelekt, nie mogąsobie wpajać. W przeciwnym
razie, usługa jest bardzo łatwa. Rozdajecie klejnoty wiedzy. Gdy zamożna osoba
przychodzi, powiedz jej: Dajemy ci ten dar i wyjaśnimy ci także jego znaczenie.
Baba bardzo ceni te znaczki. Nikt inny nie ma tak wielkiego szacunku dla nich.
One zawierają bardzo dobrą wiedzę. Jednak, jeżeli to nie jest w czyjejś fortunie,
co Baba może zrobić? Największe samobójstwo to pozostawienie Ojca i nauki. Nie
ma większego grzechu niż odejście od Ojca po przynależeniu do Niego. Nie ma
nikogo mniej fortunnego od tego, który tak odchodzi. Dzieci, macie przestrzegać
śrimatu. To jest w waszych intelektach, że staniecie się władcami świata. Nie
jest to mała rzecz! Gdy pozostajesz w pamiętaniu, będziesz szczęśliwy. Gdy nie
pamiętasz Baby, twoje grzechy nie zostaną spalone. Zostałeś zaadoptowany, a więc
stopień szczęścia, jakie masz powinien wzrosnąć. Jednak Maja sprawia dużo
przeszkód. Ona sprawia, że słabi upadają. Jaką pozycję wezmą ci, którzy nie
biorą śrimatu od Ojca? Ktoś, kto bierze tylko kilka wskazówek, zdobędzie niską
pozycję. Ktoś, kto bierze bardzo dobrze wskazówki, zdobędzie wysoką pozycję.
Nieograniczone królestwo jest zakładane. Odnośnie tego nie ma kwestii wydatków.
Córki przychodzą, a po swojej nauce, czynią innych takimi jak one. Nie ma
kwestii jakichś opłat. Ojciec mówi: Daję wam zwierzchnictwo nad niebem. Ja Sam
nie przychodzę do nieba. Śiw Baba jest Dawcą. Jaki prezent dalibyście Mu? Ten
Brahma oddał wszystko Jednemu; uczynił Go swoim spadkobiercą. Tylko popatrzcie
na królestwo, jakie on otrzymuje w zamian! On jest pierwszym przykładem. Niebo
jest zakładane na całym świecie bez wydania nawet jednego grosza. Aćća.
Najsłodszym, ukochanym, dawno zagubionym, a teraz odnalezionym dzieciom miłość,
pamiętanie i dzień dobry od Matki, Ojca, BapDady. Duchowy Ojciec mówi namaste
duchowym dzieciom.
Esencja dla
dharny:
1. Aby być
kochanym przez Ojca, dawaj innym jak najwięcej szczęścia. Niech twoje słowa i
zachowanie będą bardzo słodkie ikrólewskie. Stań się tym, który wykonuje usługę.
W czasie służenia bądź bez egoizmu.
2. Nigdy nie stawaj
się wielkim grzesznikiem popełniając samobójstwo przez pozostawienie Ojca i tej
nauki. Duchowa usługa jest najważniejsza. Nigdy nie męcz się wykonywaniem tej
usługi. Rozdawaj klejnoty wiedzy. Nie bądź nędzarzem.
Błogosławieństwo:
Bądź pełen „Mahabali”
(tym, który dokonuje wielkiego poświęcenia), tym, który poświęca „ja” i „moje“.
Mieć jakiekolwiek
ograniczone przywiązanie do osoby lub posiadłości, to znaczy mieć świadomość „moje”.
Ci, którzy w pełni oddają świadomość „moje”, „ja to zrobiłem”, ci, którzy to
poświęcają są „Mahabali”. Gdy ograniczone „ja, ja…” jest oddane, wtedy staniesz
się kompletnym i równym Ojcu. Nie jest tak, że: „ja to robię”, jest tak: „Baba
sprawia, że to robię”. Baba sprawia, że się poruszam. W jakiejkolwiek sytuacji
niech zamiast „ja” w twoim języku, naturalnie będzie słowo „Baba”, a nie słowo „ja”.
Hasło:
Miej takie
zdecydowanie w swoich myślach, że twoje myślenie i wykonywanie stają się takie
same.