20.1.19    Avyakt Bapdada     Polish Murli     12.04.84     Om Shanti     Madhuban


Fundamentem brahmińskiego życia jest czystość .


Dzisiaj BapDada patrzy na wszystkie święte łabędzie, aby zobaczyć, w jakim stopniu każdy święty łabędź stał się święty i w jakim stopniu każdy stał się łabędziem. W jakim stopniu wprowadziliście czystość, tzn. potęgę stawania się świętym, do swojego życia, czyli do waszych myśli, słów, czynów, relacji i związków? Czy każda myśl jest święta, tzn. czy jest napełniona potęgą czystości? Czy myślami czystości potraficie rozpoznać i przekształcić każdą duszę, która ma nieczyste myśli? Czy potęgą czystości możecie zmienić sposób patrzenia, postawę i działania każdej duszy? Nieczyste myśli nie mogą zaatakować was, gdy napotkają tę wielką potęgę. Jednak gdy ty sam jesteś pokonany we własnych myślach, słowach i czynach, to wówczas jesteś pokonany przez innych ludzi i ich wibracje. Być pokonanym w relacjach czy związkach z innymi jest dowodem, że ty sam jesteś pokonany pod względem nawiązania wszystkich związków z Ojcem, ponieważ to z tego powodu jesteście pokonywani przez jakiś związek czy relację. Nasionem bycia pokonanym pod względem czystości jest bycie pod wrażeniem kogoś albo jego (lub jej) cnót, natury, osobowości bądź specjalności. Być pod wrażeniem kogoś albo jego (lub jej) fizycznego wyglądu, to nie jest bycie pod wrażeniem, ale bycie zrujnowanym. Indywidualna specjalność, cnota bądź natura osoby jest specjalnością daną przez Ojca, tzn. jest darem od Boga. Być pod wrażeniem kogoś oznacza być oszukanym. Być oszukanym oznacza wziąć cierpienie. Potęga nieczystości jest potęgą jak miraż, który jest szczególnie doświadczany w związkach i relacjach. On przyciąga was. Myślisz, że jesteś pod wrażeniem dobrego. Dlatego mówisz i myślisz: „Ta osoba bardzo mi się podoba. Bardzo podobają mi się jej cnoty i natura. Podoba mi się jej wiedza. Lubię jak prowadzi medytację. Otrzymuję od niej siłę i współdziałanie. Otrzymuję od niej miłość.” Otrzymujesz chwilowe osiągnięcie, ale jesteś oszukany. Zapominasz Dawcę, Nasiono, fundament, a trzymasz się kolorowej gałęzi i huśtasz się. A więc, jaki będzie twój stan? Jeśli nie masz fundamentu, czy gałąź cię pohuśta, czy spowoduje twój upadek? Dopóki nie doświadczysz słodyczy wszystkich związków i wszystkich osiągnięć od Nasiona, tzn. od Dawcy, stale będziesz oszukiwany przez osiągnięcia, które są jak miraż, pochodzące z różnych gałęzi – czasami będziesz oszukany przez ludzi, czasami przez materialne wygody, a czasami przez wibracje i atmosferę. Być pod takim wrażeniem tzn. być pozbawionym niezniszczalnego osiągnięcia. Gdy masz potęgę czystości, to jakiegokolwiek pragniesz stanu, jakiegokolwiek chcesz osiągnięcia, w jakimkolwiek zadaniu chcesz odnieść sukces, to wszystko będzie pojawiać się przed tobą tak jak sługa, kiedykolwiek zechcesz. Nawet na końcu żelaznego wieku widzicie dowód tego, jak żywioły natury stają się sługami tzw. wielkich dusz, które wdrożyły sobie potęgę radżopradhan czystości. Nawet teraz oni są wciąż zwani wielkimi duszami. Nawet teraz oni są czczeni. Nieczyste dusze kłaniają się im. A więc po prostu rozważcie, jak wielka jest potęga czystości nawet na końcu, a jak potężna jest satopradhan czystość, którą osiągnęliście od Boga. Przed tą wzniosłą potęgą czystości, nieczystość nie tylko skłania się, ale ona jest pod waszymi stopami. Diabelska potęga nieczystości jest pokazywana pod stopami Śakti. Jak coś, co jest pokonane i jest pod waszymi stopami, może was pokonać?

Być pokonanym w brahmińskim życiu oznacza, że jesteś brahminem tylko z nazwy. Nie bądźcie w tym niedbali. Potęga czystości jest fundamentem brahmińskiego życia. Jeśli fundament jest słaby, jak może stać budynek 21 pięter osiągnięcia? Jeśli fundament trzęsie się, to nie może być przez cały czas doświadczenia osiągnięcia, tzn. ani nie możesz być niezachwiany, ani nie możesz doświadczyć wielkiego osiągnięcia obecnego wieku i obecnego życia. Stajesz się oświeconym bhagatem, który śpiewa chwałę wieku i tego wzniosłego życia, tzn. będziesz mieć zrozumienie, ale ty sam nie stajesz się tym. To jest zwane byciem oświeconym czcicielem. Jeśli, po staniu się brahminem, nie doświadczyłeś błogosławieństwa i dziedzictwa wszystkich osiągnięć i wszystkich potęg, to jak wówczas będziesz nazwany? Brahmińską duszą czy duszą, która jest pozbawiona? Bardzo dobrze zrozum tę czystość z jej wszystkimi, różnorodnymi formami. Patrz na siebie surowym okiem. Nie pobłażaj sobie. Nawet próbujesz być sprytny wobec instrumentalnych dusz, a także wobec Ojca. „To wydarza się cały czas. Kto już się taki stał?” Albo mówisz „To nie jest nieczystość, to jest wielkość, to jest sposób służenia.” „Ja nie jestem pod wrażeniem, ja po prostu biorę współdziałanie. Jestem pod wrażeniem, ponieważ on (albo ona) jest pomocnikiem.” Jak tylko zapominasz Ojca, jesteś uderzony pociskiem Mai. Albo, aby uwolnić siebie, mówisz „Ja tego nie robię. Inna osoba to robi.” Jednak, jeśli zapominasz Ojca, spotkasz się z Nim w Jego formie Daharamradża. Nigdy nie będziesz w stanie doświadczyć szczęścia związku z Ojcem. Dlatego nie ukrywaj niczego, nie rób tego. Nie obwiniaj innych. Nie bądź oszukiwany przez atrakcję mirażu. Jeśli zabraknie fundamentu czystości, BapDada poprzez Dharamradża da stukrotną, multimilionkrotną karę. W tym nie może być żadnego tolerowania. W tym aspekcie On nie może być miłosierny, ponieważ weszliście pod wrażenie kogoś innego dlatego, że złamaliście związek z Ojcem. Odsunąć się od wpływu Boga i być pod wpływem dusz oznacza, że nie znacie Ojca, że nie rozpoznaliście Ojca. Przed takimi duszami Ojciec jest nie w formie Ojca, ale w formie Dharamradża. Tam, gdzie jest grzech (pap), nie ma Ojca (Bap). Dlatego nie stawaj się niedbały. Nie uważaj tego za małą rzecz. Być pod czyimś wrażeniem, mieć pragnienia, oznacza, że jest ślad występku żądzy. Nie możesz być pod wrażeniem, jeśli nie ma jakiegoś pragnienia. To pragnienie jest występkiem żądzy. To jest wielki wróg. Ono przychodzi w dwóch formach. Pragnienia albo sprawią, że będziesz pod wrażeniem, albo spowodują twoją rozpacz. A więc, tak jak mantrujecie hasło „Występek żądzy jest bramą do piekła”, w ten sam sposób miej w swoim życiu dharnę, że każdy rodzaj chwilowego pożądania jest tak samo zwodniczy jak miraż. Pragnienie oznacza bycie oszukanym. Dlatego miej srogie oko i stań się formą Kali dla tego występku, tzn. dla tego pragnienia. Nie przyjmuj kochającej formy i nie mów „On jest bezradny. On jest dobry. On tylko trochę jest słaby w tym aspekcie. To skończy się dobrze.” Nie! Przyjmij przerażającą formę wobec występków – nie dla innych, ale dla siebie. Tylko wtedy będziesz w stanie zniszczyć swoje grzechy i stać się aniołem. Jeśli nie potrafisz mieć jogi, wówczas sprawdź: z pewnością jakiś ukryty występek pociąga cię do siebie. Jest niemożliwe, aby brahmińska dusza nie była w stanie mieć jogi. Brahmin to znaczy, że należysz do Jednego. Wy wszyscy jesteście jednym. A więc dokąd pójdziecie? Jeśli nie ma nic innego, dokąd pójdziecie? Aćća.

To nie jest tylko kwestia celibatu, bo są inne dzieci występku żądzy. BapDada jest bardzo zadziwiony jedną rzeczą. Brahmin mówi, że ma bezużyteczny sposób patrzenia i postawę występku wobec innej brahmińskiej duszy. To jest zniesławienie rodzinnego klanu. Mówicie „Siostra” albo „Brat”, a co robicie? Jeśli ktoś ma nieczysty sposób patrzenia albo nieczyste myśli o swojej lokik siostrze, to mówi się o nim, że zniesławia imię klanu rodzinnego. A więc co powie się tutaj? Że zniesławiają rodzinę nie tylko na jedno życie, ale na życie po życiu. Oni odrzucili swoją fortunę królestwa. Nigdy nie popełniaj takiego multimilionkrotnego grzechu. To nie jest tylko grzeszny czyn, to jest krańcowo grzeszny czyn. Dlatego pomyśl, zrozum i bądź ostrożny! Ten grzech przyklei się do ciebie jak demony śmierci. Obecnie możecie myśleć, że żyjecie bardzo przyjemnie i wygodnie. Kto was widzi? Kto coś wie? Jednak grzech gromadzi się na grzechu i te grzechy przyjdą, by cię pożreć. BapDada wie, jak srogi jest rezultat tego. Tak jak ktoś opuszcza swoje ciało w wielkim bólu i cierpieniu, w taki sam sposób grzechy spowodują ból i cierpienie intelektu podczas opuszczania ciała. Te demony śmierci, demony grzechu, będą zawsze stać przed tobą. Koniec jest tak dotkliwy. Dlatego teraz nie popełniaj takiego grzechu nawet niechcący. BapDada nie mówi tylko do tych, którzy siedzą przed Nim, ale On czyni wszystkie dzieci w każdym miejscu potężnymi. On czyni was ostrożnymi i mądrymi. Czy rozumiecie? Jak dotychczas jest nadal bardzo dużo słabości w tym przedmiocie. Aćća.

Tym, którzy rozumieją sygnały, które są im dawane; tym, którzy przyjmują formę Kali wobec swoich własnych grzesznych myśli i grzesznych czynów; tym, którzy chronią siebie od bycia oszukanym na różne sposoby; tym, którzy chronią siebie od cierpienia; potężnym duszom, BapDady miłość, pamiętanie i namaste.

Stańcie się Brahmachari – tymi, którzy naśladują Ojca Brahmę w myślach i działaniu.

Być Brahmachari to znaczy naśladować działania Ojca Brahmy. Niech każdy krok twoich myśli, słów i czynów będzie postawiony w ślad kroków Ojca Brahmy. Niech działalność Ojca Brahmy będzie widoczna w każdym czynie, który wykonujesz. Niech twoje myśli, słowa i czyny będą takie jak Brahmachari. Ci, który są w taki sposób Brahmachari, są zawsze widziani jako introwertyczni (skupieni wewnętrznie), a na ich twarzach i w zachowaniu jest ponadzmysłowa radość. Brahmachari to ci, których każdy czyn ujawnia działania Brahmy Baby. Ich słowa są podobne do słów Brahmy. Ich sposób robienia wszystkiego jest podobny do sposobu, w jaki Ojciec Brahma robił wszystko. Niech sanskara, którą Ojciec Brahma uczynił swoją, gdy przypominał każdemu o czasie, wyrzekając się swojego ciała, to znaczy kiedy stawał się bezcielesny, bez występku i bez ego, będzie także waszą, brahminów, naturalną sanskarą. Tylko wtedy będziecie mogli być nazwani Brahmachari. Niech wasze sanskary i natura mają nowość bycia takimi samymi jak sanskary i natura ojca. Nie dawajcie wymówek mówiąc, że taka jest wasza natura, ale niech wasza natura stanie się taka, jak natura ojca.

Składanie przyrzeczenia czystości oznacza nie tylko celibat, ale każde słowo, które wypowiadacie, ma być napełnione wibracjami czystości, jak u Brahmy. Każde wasze słowo ma być jak wzniosły werset. Wasze słowa nie mogą być zwykłe; mają być niezwykłe i duchowe. Każda myśl, którą macie, musi być napełniona znaczeniem czystości. Każdy czyn, który wykonujecie, powinien być postrzegany jako czyn karma jogina. Każdy czyn musi być napełniony jogą. To właśnie oznacza bycie Brahmchari (żyjącym w celibacie) i Brahmachari.

Wszyscy widzieliście lub słyszeliście jak Brahma Baba, choć był w zwykłym ciele, był widziany jako najbardziej wzniosły. Nawet teraz możecie zobaczyć w subtelnej formie, że, będąc zwykłym, miał blask bycia najbardziej wzniosłym. Naśladujcie ojca. Nawet gdy wykonujecie zwykłą pracę, niech wasz stan będzie wzniosły. Niech wasze twarze pokazują wpływ wzniosłego życia. Niech każdy doświadczy, że widzi ojca w każdym czynie, który wykonujecie. To jest znane jako bycie Brahmachari.

Ojciec Brahma miał szczególną miłość do murli. Dlatego stał się murlidharem. Przyszły Śri Kriszna jest także pokazywany jako grający na murli (flecie). A więc kochać to, co kocha Ojciec, jest oznaką prawdziwej miłości. To jest znane jako kochanie Ojca Brahmy, to znaczy, bycie Brahmachari.

Przed wykonaniem jakiejś czynności, wypowiedzeniem jakichś słów albo pomyśleniem jakichś myśli, sprawdźcie najpierw, czy są one takie same jak Ojca Brahmy. Wtedy pomyślcie tę myśl, wypowiedzcie to słowo, wykonajcie tę czynność swoimi narządami fizycznymi. Nie mówcie, że nie chcieliście tego zrobić, ale to się stało. Ojciec Brahma miał specjalność wprowadzania czegoś w praktykę tylko wtedy, gdy pomyślał o tym lub powiedział o tym wcześniej. Ci, którzy w ten sposób naśladują Ojca Brahmę, są Brahmachari.

Na podstawie wiary, duchowego upojenia i wiedzy, że wszystko w dramacie jest z góry wyznaczone, Ojciec Brahma w sekundę robił użytek ze wszystkiego w wartościowy sposób. Nie zatrzymywał niczego dla siebie, ale używał tego wszystkiego w wartościowy sposób. Widzieliście praktyczny tego dowód. Widzieliście, że nawet do ostatniego dnia on służył swoim ciałem, pisząc listy i wypowiadając wzniosłe wersety. Nawet ostatniego dnia używał swojego czasu, myśli i ciała w wartościowy sposób. A więc bycie Brahmachari oznacza używać wszystkiego w wartościowy sposób. Użyć czegoś w wartościowy sposób oznacza używać tego do wzniosłego celu.

Tak jak Ojciec Brahma był stale radosny, a jednocześnie dojrzały i szczery, tak jak on utrzymywał stałą równowagę pomiędzy tymi cechami, wy też musicie w tym naśladować ojca. Nigdy nie bądźcie zmieszani z żadnego powodu i nie pozwólcie, aby wasz nastrój zmieniał się w jakiejś sytuacji. Naśladować Ojca Brahmę stale, w każdej wykonywanej czynności, to jest bycie Brahmachari.

Ulubionym hasłem Ojca Brahmy było „Osiągaj większą chwałę mniejszym wydatkiem”. A więc zademonstrujcie to, osiągając większą chwałę poprzez mniejszy wydatek. Niech będzie mniejszy wydatek, ale niech osiągnięcie z tego, co wydajecie, będzie bardzo piękne. Musicie być w stanie dużo wykonać, a jednocześnie mieć mniejsze wydatki. To znaczy, że nie wolno wam używać dużo swojej energii ani myśli. Nie wolno wam używać wielu słów, ale poprzez te kilka słów, które wypowiadacie, niech wyjaśnienie będzie lepsze. Niech waszych myśli będzie mało, ale niech będą potężne. To jest znane jako osiągnięcie większej chwały poprzez mniejszy wydatek, to znaczy poprzez bycie inkarnacją oszczędności.

Ojciec Brahma praktycznie pokazał przynależenie tylko do Ojca i nikogo innego. Ci, którzy stają się równi ojcu, mają naśladować go w taki sam sposób. Tak jak Ojciec miej zdecydowaną myśl, aby nigdy nie zniechęcić się, ale zawsze być szczęśliwym w sercu. Nawet jeśli Maja próbuje tobą potrząsnąć, nie wolno ci chwiać się. Jeśli Maja przyjmuje postać tak wielką jak Himalaje, wtedy nie próbuj znaleźć drogi, ale po prostu lataj wyżej. Dla tych, którzy mają stan fruwający, góra w sekundę stanie się jak kłębuszek waty.

Poprzez sakar Ojca Brahmę jasno doświadczyliście osobowości czystości. To jest oznaka doświadczenia tapasji. Podobnie, niech inni doświadczą tej osobowość poprzez twoją twarz i twoją postać. Ojciec Brahma jest symbolem bycia karma joginem w fizycznej formie. Bez względu na to, jak bardzo ktoś może być zajęty, nikt nie może być tak zajęty jak Ojciec Brahma. Bez względu na to, jak dużo macie obowiązków, nikt nie ma takich samych obowiązków jak Ojciec Brahma. A więc, tak jak Ojciec Brahma wypełniając swoje obowiązki był karma joginem, uważał siebie za tego, kto działa i wykonywał wszystkie czyny jako karanhar – on nie uważał siebie za tego, kto inspiruje (Karawanhara) – podobnie ty naśladuj Ojca. Bez względu na to, jak wielkie może być zadanie, które wykonujesz, pomyśl, że tańczysz zgodnie z tym, jak Nauczyciel Tańca każe ci tańczyć, a wtedy nigdy nie będziesz zmęczony ani w zamieszaniu, ale będziesz zawsze szczęśliwy.

Błogosławieństwo:
Błogosławieństwo: Bądź wielką i potężną duszą z potęgą prawdy, która stale tańczy w szczęściu.

Mówi się „Tam, gdzie jest prawda, dusza tańczy”. Ci, którzy są uczciwi, tzn. ci, którzy posiadają potęgę prawdy, stale będą tańczyć. Oni nigdy nie zwiędną, nie wejdą w zamieszanie, nie będą się obawiać ani czuć się słabi. Oni stale będą tańczyć w szczęściu. Będą potężni. Będą posiadać potęgę stawiania czoła wszystkiemu. Prawda nigdy się nie chwieje, jest niezachwiana. Łódź prawdy może się chybotać, ale nigdy nie zatonie. Dusze, które przyswajają potęgę prawdy, są wielkimi duszami.

Hasło:
W sekundę zatrzymać zajęty umysł i intelekt jest najwznioślejszą praktyką.


Specjalny wysiłek, aby stać się równym Ojcu Brahmie.

Tak jak Ojciec Brahma był stale pochłonięty miłością Boga, w ten sam sposób miłość Boga jest podstawą twojego brahmińskiego życia. Boża miłość jest twoją posiadłością. Ta miłość umożliwia ci iść naprzód w twoim brahmińskim życiu, a więc stale bądź zanurzony w oceanie miłości.