13.10.19    Avyakt Bapdada     Polish Murli     21.02.85     Om Shanti     Madhuban


Potęga opanowania.


Dzisiaj Słońce Wiedzy i księżyc wiedzy patrzą na swoje fortunne i urocze gwiazdy. Przez cały cykl nikt inny nie może zobaczyć tej duchowej galaktyki. Wy, duchowe gwiazdy, oraz Słońce Wiedzy i księżyc wiedzy, widzicie tę najbardziej uroczą i unikalną galaktykę. Ci, którzy mają potęgę nauki, nie są w stanie zobaczyć tej duchowej galaktyki. Ci, którzy mają potęgę ciszy, potrafią zobaczyć i znają tę galaktykę. Dzisiaj, podróżując po tej galaktyce, BapDada był zadowolony, widząc różne gwiazdy. Baba widział, jak każda gwiazda wzięła światło i moc prawdy od Słońca Wiedzy, napełniła się potęgą prawdy, podobnie jak Ojciec, i stała się uosobieniem prawdy. Następnie, po przyswojeniu potęgi opanowania od księżyca wiedzy, staliście się uosobieniem opanowania, podobnie jak księżyc. Te dwie potęgi – prawdy i opanowania – umożliwiają wam stałe i łatwe osiąganie sukcesu. Z jednej strony macie bardzo wysokie upojenie potęgą prawdy, a z drugiej strony, na ile macie to wysokie upojenie, na tyle, w oparciu o opanowanie, potraficie ostudzić duszę, która ma niewłaściwe upojenie albo gniew. Bez względu na to, jakiego rodzaju upojenie arogancją opartą na świadomości „ja” mogą mieć inni, dzięki waszej potędze opanowania zamiast mówić „ja, ja” zaczynają mówić „Baba, Baba”. Dzięki potędze opanowania możecie odnieść sukces w udowodnieniu prawdy. W przeciwnym razie, gdy próbujecie udowodnić prawdę bez potęgi opanowania, wówczas ludzie bez wiedzy uważają wasze próby udowodnienia prawdy za formę uporu. Dlatego obie potęgi – prawdy i opanowania – są potrzebne w równym stopniu i jednoczenie, ponieważ każda ludzka istota dzisiejszego świata spala się w takiej czy innej formie ognia. Przede wszystkim, używając potęgi opanowania, macie ostudzić gorączkę takich dusz, które spalają się w ogniu, gdyż tylko w oparciu o opanowanie one będą mogły następnie poznać prawdę.

Potęga opanowania oznacza potęgę miłości w świadomości duszy. Matka, księżyc wiedzy, potrafi przekształcić każde dziecko spokojem miłości, bez względu na to, jak zepsute dziecko może być. Zatem miłość, tzn. potęga opanowania, potrafi ostudzić duszę, bez względu na to, w jakim ogniu ona się spala, i potrafi uczynić ją zdolną do przyjęcia prawdy. Przede wszystkim poprzez spokój księżyca stajesz się godny, a potem, dzięki potędze prawdy Słońca Wiedzy, stajesz się joginem. A więc potęga opanowania księżyca wiedzy umożliwia ci stać się godnym, by stanąć przed Ojcem. Jeśli nie jesteś godny, nie możesz nawet stać się joginem. Dlatego, przede wszystkim, zanim poznasz prawdę masz stać się opanowany. Potrzebujesz potęgi, aby przyswoić prawdę. Dusza, która posiada potęgę opanowania, będzie także opanowana w sobie, tzn. w prędkości swoich myśli, słowach, relacjach i w każdej sytuacji. Ponieważ prędkość myśli jest duża, jest duże marnotrawienie myśli i czas jest też marnowany na próby kontrolowania ich. Wtedy musicie zużyć więcej czasu i energii na próby kontrolowania i przekształcania swoich myśli. Ci, którzy idą naprzód z dokładną prędkością, tzn. ci, którzy są uosobieniem potęgi opanowania, są uratowani od marnotrawstwa. Są uratowani od wypadków. Są wyzwoleni od bezużytecznej, dużej prędkości „Co? Dlaczego? Nie tak, ale tak!” Tak jak cień drzewa współdziała i jest w stanie dać podróżnikowi odpoczynek i wygodę, podobnie dusza, która posiada potęgę opanowania, zawsze daje innym duszom wypoczynek stałego współdziałania swoim cieniem spokoju. Każdy jest przyciągany i czuje: Pójdę do tej duszy chociaż na kilka chwil i w cieniu jej opanowania wezmę szczęście i błogość tego opanowania. Na przykład, jeśli wszędzie jest bardzo gorąco, będziecie szukać miejsca, gdzie jest cień. Podobnie, dusze są przyciągane do takich dusz, które mają potęgę opanowania. Teraz ogień występków stanie się na świecie jeszcze bardziej intensywny. Kiedy jest ogień, ludzie krzyczą i szukają wsparcia chłodu! Podobnie, zdesperowane ludzkie dusze przyjdą do was, opanowanych dusz. Będą krzyczeć: Spryskajcie nas choć kilkoma kroplami spokoju. Z jednej strony będzie ogień zniszczenia, z drugiej strony będzie ogień występków, z trzeciej strony będzie ogień ich przywiązania do swoich ciał, cielesnych związków i fizycznych posiadłości, a z czwartej strony będzie ogień żalu za grzechy. Ze wszystkich czterech stron będziecie widzieć tylko ogień. W takim czasie ludzie przybiegną do was, Śitle, do tych, które mają potęgę opanowania. „Ochłodźcie nas chociaż na sekundę.” W takim czasie musisz mieć tak dużo potęgi opanowania nagromadzonej w sobie, że nie wpłynie na ciebie gorąco żadnych ogni. Stań się Śitlą, która wygasza wszelkie ognie i błogosławi chłodem i spokojem. Jeżeli pozostanie najmniejszy ślad któregoś z tych czterech rodzajów ognia, wtedy z tego małego śladu ognia, który nadal pozostaje, ogień rozprzestrzeni się wszędzie, bo taka jest natura ognia. Zatem, sprawdźcie to.

Sposobem na uratowanie się od płomieni ognia zniszczenia jest potęga nieulękłości. Nieulękłość sprawi, że nie będziesz się chwiać pod wpływem płomieni zniszczenia. Nieulękłość sprawi, że nie będzie w tobie zaburzenia. W oparciu o nieulękłość będziecie dawać duszom, które boją się płomieni zniszczenia, potęgę opanowania. Wówczas te dusze będą uratowane od ognia lęku i z powodu opanowania będą tańczyć w szczęściu. Mimo że te dusze będą widzieć zniszczenie, one zobaczą również sceny założenia. W jednym z ich oczu będzie zanurzone wyzwolenie, słodki dom, a w drugim oku wyzwolenie w życiu, tzn. niebo. Taka dusza będzie widzieć tylko swój dom i swoje królestwo. Ludzie będą krzyczeć „Wszystko jest stracone, umieram”, a wy powiecie „Idę do mojego słodkiego domu i mojego słodkiego królestwa!” Nic nowego! Wy będziecie nosić dzwonki u stóp „Nasz dom, nasze królestwo”. Będziecie tańczyć i śpiewać w tym szczęściu i razem powrócicie do domu. Tamci ludzie będą krzyczeć, a wy będziecie odchodzić razem do domu. Nawet słysząc to, wszyscy czujecie się szczęśliwi, a więc jak szczęśliwi będziecie w tamtym czasie? Zatem, ochłonęliście ze wszystkich czterech ogni, prawda? Zostało wam powiedziane, że sposobem na uratowanie siebie od płomieni zniszczenia jest nieulękłość.

Sposobem na uratowanie siebie od nawet najmniejszego śladu ognia występków, jest pamiętanie swojego oryginalnego i wiecznego klanu. „Ja jestem całkowicie satopradhan duszą, należącą do klanu wiecznego Ojca. Jestem duszą będącą bóstwem, należącą do oryginalnego klanu.” Dusza będąca bóstwem jest w szesnastu boskich stopniach pełna i całkowicie bez występków. Pamiętajcie swój wieczny i oryginalny klan, a każdy ślad występków skończy się.

Trzecim ogniem jest ogień przywiązania do swojego ciała, cielesnych związków i fizycznych posiadłości. Sposobem na uratowanie siebie od tego ognia jest uczynić Ojca swoim światem. Jeżeli Ojciec jest całym twoim światem, wszystko inne staje się bez smaku. Jednak Baba powie wam następnym razem, co naprawdę robicie. Kiedy pamiętasz, że Ojciec jest całym twoim światem, wówczas ani twoje ciało, ani cielesne związki, ani fizyczne posiadłości nie pozostają w twojej świadomości. Wszystko się kończy!

Czwarty – ogień żalu. Łatwym sposobem na zakończenie tego jest stać się uosobieniem wszystkich osiągnięć. Jakiś brak osiągnięcia sprawia, że żałujesz, podczas gdy wszystkie osiągnięcia umożliwiają ci zakończenie żalu. Teraz utrzymuj przed sobą każdą formę osiągnięcia i sprawdzaj, czy nie jesteś pozbawiony doświadczania jakiegoś rodzaju osiągnięcia. Macie listę osiągnięć, prawda? Zakończenie jakiegoś braku osiągnięcia oznacza koniec żalu.

Teraz sprawdźcie te cztery aspekty, bo tylko wtedy staniecie się uosobieniem opanowania. Staniecie się opanowanymi joginami albo boginiami opanowania, które chłodzą gorąco innych. Czy rozumiecie, czym jest potęga opanowania? Już usłyszeliście o potędze prawdy. Baba powie wam więcej w przyszłości. Zatem, czy usłyszeliście, co Baba zobaczył w galaktyce? O szczegółach Baba powie wam innym razem. Aćća.

Dzieciom, które stale są uosobieniem potęgi opanowania tak jak księżyc; dzieciom, które potęgą prawdy sprowadzają wiek prawdy; dzieciom, które sercu każdego stale dają pocieszenie chłodnym cieniem swojego opanowania; dzieciom, które są opanowanymi joginami i boginiami opanowania, które są zawsze bezpieczne od wszystkich czterech rodzajów ognia wszędzie, miłość, pamiętanie i namaste od Słońca Wiedzy i księżyca wiedzy.

Awjakt BapDada spotyka się z nauczycielami spoza Bharatu:
Jaka to jest grupa? (Grupa sług, które są prawymi rękami.) Dzisiaj BapDada przybył, by spotkać się ze swoimi przyjaciółmi. Związek przyjaciela jest bardzo zabawiający, interesujący. Tak jak Ojciec jest zawsze pochłonięty miłością do dzieci, podobnie dzieci też są zawsze pochłonięte miłością do Ojca. Zatem to jest grupa, która jest zanurzona w miłości. Jedząc, pijąc i robiąc wszystko, w czym jesteście stale zanurzeni? Jesteście stale zanurzeni w miłości, prawda? Ten stan bycia zanurzonym w miłości łatwo czyni was równymi Ojcu w każdej sytuacji. Kiedy jesteście zanurzeni w miłości Ojca, jesteście kolorowani Jego towarzystwem, prawda? Łatwym sposobem na uwolnienie się od wysiłku albo czegoś trudnego, jest być stale zanurzonym w miłości. Ten stan bycia zanurzonym w miłości, to bardzo fortunny stan. Gdy jesteście w tym stanie, Maja nie może przyjść. To jest grupa, która jest bardzo kochająca, bliska i równa Ojcu. Nie ma żadnej różnicy pomiędzy waszymi myślami, a myślami Ojca. Jesteście tak blisko, prawda? Tylko wtedy możecie stać się dobroczyńcami świata, podobnymi do Ojca. Jakie są myśli Ojca, one są myślami dzieci. Jakie są słowa Ojca, one są słowami dzieci. Zatem, czym powinno stać się każde wasze działanie? (Lustrem.) Niech każde działanie będzie takim lustrem, że widoczny jest Ojciec. Jesteście taką grupą, prawda? Jest wiele luster na świecie, które sprawiają, że małe rzeczy wydają się duże, a duże rzeczy wydają się małe. Co pokaże lustro każdego waszego działania? Niech pokazuje wszystko podwójnie: ciebie i Ojca. Ojciec powinien być widoczny w tobie. Powinieneś być widziany razem z Ojcem. Zawsze widzieliście podwójnie w Ojcu Brahmie, prawda? W ten sam sposób niech Ojciec zawsze będzie widoczny w każdym z was. To jest widzenie podwójnie, prawda? Czy jesteś takim lustrem? Jakiej specjalnej usługi jesteście instrumentami, wy, słudzy? Jedyną specjalną usługą jest ujawnianie Ojca. Zatem ujawniaj Ojca każdym swoim czynem, słowem i myślą. Zawsze jesteście zajęci tym zadaniem, prawda? Kiedykolwiek dusza patrzy na inną duszę i myśli, że ta dusza bardzo ładnie mówi, bardzo dobrze służy, daje bardzo dobre driśti, wówczas to nie jest widzenie Ojca, ale widzenie tej duszy. To także jest niewłaściwe. Kiedy widzą ciebie, niech z ich ust wypływa słowo „Baba”. Tylko wtedy będzie można powiedzieć, że jesteś potężnym lustrem. Niech dusza nie będzie widoczna sama, niech również Ojciec będzie widoczny. To nazywa się być dokładnym sługą. Czy rozumiecie? W jakim stopniu w każdej twojej myśli i słowie jest „Baba, Baba”, inni będą mogli poprzez ciebie widzieć Babę. Obecnie środkami nauki pokazują takie rzeczy, że jedna rzecz jest widoczna, a następnie znika i coś innego jest widoczne w tym samym miejscu. W ten sam sposób niech wasza potęga ciszy sprawia, że wy znikacie, gdy patrzą na was, a ujawniany jest Ojciec. Niech usługa będzie tak potężna. Kiedy związek dusz jest nawiązany z Ojcem, dusze stają się stale potężne. Jeżeli związek jest nawiązany z duszami, one nie mogą stać się potężne na zawsze. Czy rozumiecie, co jest waszą, sług, specjalną usługą? Ujawnić Ojca poprzez siebie. Kiedy patrzą na was, niech zaczną śpiewać piosenki „Baba, Baba!” Taką usługę wykonujecie, prawda? Aćća.

Czy wszyscy jecie dilkuś toli w amrit weli? Kiedy dusze, które są sługami, codziennie jedzą dilkuś toli, to także mogą nim karmić innych. Wówczas sytuacje zniechęcenia nie pojawią się przed wami. Studenci nie będą przychodzić do was z takimi sytuacjami, bo inaczej wy też musicie poświęcić na to czas, prawda? Ten czas wtedy zostanie zaoszczędzony, a wy w tym czasie będziecie mogli wciąż służyć dilkuś toli wielu innym. Aćća.

Wy wszyscy zawsze jesteście dilkuś – macie szczęśliwe serca – prawda? Nikt z was, sług, nigdy nie płacze, prawda? Czasami jest też płacz w umyśle, nie tylko oczy płaczą. Wy nie płaczecie, prawda? Aćća, czy wy narzekacie? Czy skarżycie się Ojcu? „Dlaczego mnie to spotyka? Dlaczego tylko moja rola jest taka? Dlaczego tylko moje sanskary są takie? Dlaczego nie znajduję takich studentów? Dlaczego został mi dany taki kraj?” Wy nie składacie takich skarg, prawda? Skargi tzn. ślad bhakti. Bez względu na to, co to jest, szczególnym obowiązkiem sług jest wnieść przekształcenie. Czy dotyczy to kraju, studentów, twoich własnych sanskar czy sanskar towarzyszy, zamiast się skarżyć, zaangażuj się w zadanie przekształcenia tego. Sługom nigdy nie wolno patrzeć na słabości innych osób. Jeśli patrzysz na słabości innych, ty sam też staniesz się słaby. Dlatego zawsze patrz na specjalności każdego. Przyswajaj specjalności. Mów tylko o specjalnościach. To jest specjalna metoda, by mieć fruwający stan sługi, czy rozumiecie? Co jeszcze robią słudzy? Tworzycie bardzo dobre plany. Macie też dobry zapał i entuzjazm. Macie dobrą miłość do Ojca i służenia. Co się teraz wydarzy?

Obecnie w świecie są dwa szczególne autorytety (władze): autorytet polityki i autorytet religii. Religijni przywódcy i polityczni przywódcy. Chociaż są to ludzie różnych zawodów, to autorytety są dwa. Niech więc teraz te dwie władze (autorytety) wyraźnie doświadczą, że ci z religii nie mają żadnego autorytetu i że autorytet polityków jest tylko z nazwy, a oni teraz w rzeczywistości nie mają żadnego autorytetu. Jak powinniście dać im to odczuć? Jaki jest sposób, aby to zrobić? Dajcie wszystkim politykom i przywódcom religijnym doświadczenie czystości i jedności. Oba te autorytety są słabe, ponieważ brakuje im tych dwóch rzeczy. Kiedy otrzymają jasne wyjaśnienie, czym jest czystość i czym jest jedność, zrozumieją, że sami są słabi, a wy jesteście potężni. Szczególnie to ubijajcie. Szczególnym sposobem, aby sprawić, że autorytety religii poczują, że nie mają autorytetu, jest udowodnienie czystości. Tym, którzy są w polityce, udowodnijcie jedność. Ubijajcie ten temat. Twórzcie plany i niech te plany dotrą do nich. Jeśli udowodnicie obie te potęgi, wtedy z łatwością wywiesicie flagę autorytetu Boga. Niech teraz będzie zwracana szczególna uwaga na te dwie sprawy. Wewnętrznie oni to rozumieją, ale ciągle mają zewnętrzną arogancję. Gdy wejdą w bliski kontakt z wami, którzy macie potęgi czystości i jedności, sami zaczną o tym mówić. Czy rozumiecie? Gdy udowodnicie, że oba te autorytety są słabe, nastąpi ujawnienie. Aćća.

Usłużna grupa jest zawsze zadowolona. Jesteście zadowolonymi joginami, którzy są zadowoleni z siebie, ze swoich towarzyszy i ze swojej usługi w każdy sposób. Uzyskaliście świadectwo tego zadowolenia, prawda? BapDada i instrumentalne Dadi i Didi powinny dać wam certyfikat, że tak, jesteście zadowolonymi joginami. Otrzymujecie świadectwo chodząc i działając. Aćća, wy nigdy nie macie złego nastroju, prawda? Nigdy nie jesteście zmęczeni wykonywaniem usługi i nie macie złego nastroju, prawda? Nie myślicie „Co jest do zrobienia? Co to za pośpiech?”, prawda?

Teraz sprawdź w sobie wszystkie te rzeczy. Jeśli czegoś brakuje, zmień siebie, ponieważ usłużna dusza to znaczy ta, która wykonuje wszystko na scenie. Będąc na scenie macie stawiać każdy krok we wzniosły i juktijukt sposób. Nigdy nie myślcie, że jesteście w ośrodku w jakimś kraju, ale że jesteście na scenie świata. Dzięki takiej świadomości wasz każdy czyn automatycznie stanie się wzniosły. Jest wielu, którzy was naśladują. Dlatego, jeśli wy stale naśladujecie Ojca, to ci, którzy postępują za wami, też będą naśladować Ojca. Pośrednio, oni będą naśladować Ojca, ponieważ każdy wasz czyn jest naśladowaniem Ojca. Dlatego zawsze miejcie tę świadomość. Aćća. Z powodu waszej miłości jesteście ponad czynieniem wysiłku.

Błogosławieństwo:
Bądź całkowicie czystą duszą, uczyń jednego Ojca swoim Towarzyszem i pozostawaj w Jego towarzystwie.

Całkowicie czystą duszą jest ta, która przyswoiła czystość brahmaczarii w swoich myślach, a także w swoich snach, i która przestrzega nauk Ojca Brahmy na każdym kroku. Czystość tzn. uczynić Ojca swoim stałym Towarzyszem i przebywać w towarzystwie Ojca. Towarzystwo zgromadzenia i kodeks postępowania miłości rodziny jest odrębną sprawą. To tylko z powodu Ojca macie towarzystwo miłości zgromadzenia. Gdyby nie Ojciec, skąd wzięłaby się rodzina? Ojciec jest Nasionem, a więc wam nigdy nie wolno zapominać Nasiona.

Hasło:
Nie bądźcie tymi, którzy są pod czyimś wrażeniem, ale bądźcie tymi, którzy dzięki wiedzy wywierają wrażenie na innych.