20.1.19 Avyakt Bapdada Polish Murli
12.04.84 Om Shanti Madhuban
Fundamentem
brahmińskiego życia jest czystość .
Dzisiaj BapDada
patrzy na wszystkie święte łabędzie, aby zobaczyć, w jakim stopniu każdy święty
łabędź stał się święty i w jakim stopniu każdy stał się łabędziem. W jakim
stopniu wprowadziliście czystość, tzn. potęgę stawania się świętym, do swojego
życia, czyli do waszych myśli, słów, czynów, relacji i związków? Czy każda myśl
jest święta, tzn. czy jest napełniona potęgą czystości? Czy myślami czystości
potraficie rozpoznać i przekształcić każdą duszę, która ma nieczyste myśli? Czy
potęgą czystości możecie zmienić sposób patrzenia, postawę i działania każdej
duszy? Nieczyste myśli nie mogą zaatakować was, gdy napotkają tę wielką potęgę.
Jednak gdy ty sam jesteś pokonany we własnych myślach, słowach i czynach, to
wówczas jesteś pokonany przez innych ludzi i ich wibracje. Być pokonanym w
relacjach czy związkach z innymi jest dowodem, że ty sam jesteś pokonany pod
względem nawiązania wszystkich związków z Ojcem, ponieważ to z tego powodu
jesteście pokonywani przez jakiś związek czy relację. Nasionem bycia pokonanym
pod względem czystości jest bycie pod wrażeniem kogoś albo jego (lub jej) cnót,
natury, osobowości bądź specjalności. Być pod wrażeniem kogoś albo jego (lub jej)
fizycznego wyglądu, to nie jest bycie pod wrażeniem, ale bycie zrujnowanym.
Indywidualna specjalność, cnota bądź natura osoby jest specjalnością daną przez
Ojca, tzn. jest darem od Boga. Być pod wrażeniem kogoś oznacza być oszukanym.
Być oszukanym oznacza wziąć cierpienie. Potęga nieczystości jest potęgą jak
miraż, który jest szczególnie doświadczany w związkach i relacjach. On przyciąga
was. Myślisz, że jesteś pod wrażeniem dobrego. Dlatego mówisz i myślisz: „Ta
osoba bardzo mi się podoba. Bardzo podobają mi się jej cnoty i natura. Podoba mi
się jej wiedza. Lubię jak prowadzi medytację. Otrzymuję od niej siłę i
współdziałanie. Otrzymuję od niej miłość.” Otrzymujesz chwilowe osiągnięcie, ale
jesteś oszukany. Zapominasz Dawcę, Nasiono, fundament, a trzymasz się kolorowej
gałęzi i huśtasz się. A więc, jaki będzie twój stan? Jeśli nie masz fundamentu,
czy gałąź cię pohuśta, czy spowoduje twój upadek? Dopóki nie doświadczysz
słodyczy wszystkich związków i wszystkich osiągnięć od Nasiona, tzn. od Dawcy,
stale będziesz oszukiwany przez osiągnięcia, które są jak miraż, pochodzące z
różnych gałęzi – czasami będziesz oszukany przez ludzi, czasami przez materialne
wygody, a czasami przez wibracje i atmosferę. Być pod takim wrażeniem tzn. być
pozbawionym niezniszczalnego osiągnięcia. Gdy masz potęgę czystości, to
jakiegokolwiek pragniesz stanu, jakiegokolwiek chcesz osiągnięcia, w
jakimkolwiek zadaniu chcesz odnieść sukces, to wszystko będzie pojawiać się
przed tobą tak jak sługa, kiedykolwiek zechcesz. Nawet na końcu żelaznego wieku
widzicie dowód tego, jak żywioły natury stają się sługami tzw. wielkich dusz,
które wdrożyły sobie potęgę radżopradhan czystości. Nawet teraz oni są wciąż
zwani wielkimi duszami. Nawet teraz oni są czczeni. Nieczyste dusze kłaniają się
im. A więc po prostu rozważcie, jak wielka jest potęga czystości nawet na końcu,
a jak potężna jest satopradhan czystość, którą osiągnęliście od Boga. Przed tą
wzniosłą potęgą czystości, nieczystość nie tylko skłania się, ale ona jest pod
waszymi stopami. Diabelska potęga nieczystości jest pokazywana pod stopami Śakti.
Jak coś, co jest pokonane i jest pod waszymi stopami, może was pokonać?
Być pokonanym w brahmińskim życiu oznacza, że jesteś brahminem tylko z nazwy.
Nie bądźcie w tym niedbali. Potęga czystości jest fundamentem brahmińskiego
życia. Jeśli fundament jest słaby, jak może stać budynek 21 pięter osiągnięcia?
Jeśli fundament trzęsie się, to nie może być przez cały czas doświadczenia
osiągnięcia, tzn. ani nie możesz być niezachwiany, ani nie możesz doświadczyć
wielkiego osiągnięcia obecnego wieku i obecnego życia. Stajesz się oświeconym
bhagatem, który śpiewa chwałę wieku i tego wzniosłego życia, tzn. będziesz mieć
zrozumienie, ale ty sam nie stajesz się tym. To jest zwane byciem oświeconym
czcicielem. Jeśli, po staniu się brahminem, nie doświadczyłeś błogosławieństwa i
dziedzictwa wszystkich osiągnięć i wszystkich potęg, to jak wówczas będziesz
nazwany? Brahmińską duszą czy duszą, która jest pozbawiona? Bardzo dobrze zrozum
tę czystość z jej wszystkimi, różnorodnymi formami. Patrz na siebie surowym
okiem. Nie pobłażaj sobie. Nawet próbujesz być sprytny wobec instrumentalnych
dusz, a także wobec Ojca. „To wydarza się cały czas. Kto już się taki stał?”
Albo mówisz „To nie jest nieczystość, to jest wielkość, to jest sposób służenia.”
„Ja nie jestem pod wrażeniem, ja po prostu biorę współdziałanie. Jestem pod
wrażeniem, ponieważ on (albo ona) jest pomocnikiem.” Jak tylko zapominasz Ojca,
jesteś uderzony pociskiem Mai. Albo, aby uwolnić siebie, mówisz „Ja tego nie
robię. Inna osoba to robi.” Jednak, jeśli zapominasz Ojca, spotkasz się z Nim w
Jego formie Daharamradża. Nigdy nie będziesz w stanie doświadczyć szczęścia
związku z Ojcem. Dlatego nie ukrywaj niczego, nie rób tego. Nie obwiniaj innych.
Nie bądź oszukiwany przez atrakcję mirażu. Jeśli zabraknie fundamentu czystości,
BapDada poprzez Dharamradża da stukrotną, multimilionkrotną karę. W tym nie może
być żadnego tolerowania. W tym aspekcie On nie może być miłosierny, ponieważ
weszliście pod wrażenie kogoś innego dlatego, że złamaliście związek z Ojcem.
Odsunąć się od wpływu Boga i być pod wpływem dusz oznacza, że nie znacie Ojca,
że nie rozpoznaliście Ojca. Przed takimi duszami Ojciec jest nie w formie Ojca,
ale w formie Dharamradża. Tam, gdzie jest grzech (pap), nie ma Ojca (Bap).
Dlatego nie stawaj się niedbały. Nie uważaj tego za małą rzecz. Być pod czyimś
wrażeniem, mieć pragnienia, oznacza, że jest ślad występku żądzy. Nie możesz być
pod wrażeniem, jeśli nie ma jakiegoś pragnienia. To pragnienie jest występkiem
żądzy. To jest wielki wróg. Ono przychodzi w dwóch formach. Pragnienia albo
sprawią, że będziesz pod wrażeniem, albo spowodują twoją rozpacz. A więc, tak
jak mantrujecie hasło „Występek żądzy jest bramą do piekła”, w ten sam sposób
miej w swoim życiu dharnę, że każdy rodzaj chwilowego pożądania jest tak samo
zwodniczy jak miraż. Pragnienie oznacza bycie oszukanym. Dlatego miej srogie oko
i stań się formą Kali dla tego występku, tzn. dla tego pragnienia. Nie przyjmuj
kochającej formy i nie mów „On jest bezradny. On jest dobry. On tylko trochę
jest słaby w tym aspekcie. To skończy się dobrze.” Nie! Przyjmij przerażającą
formę wobec występków – nie dla innych, ale dla siebie. Tylko wtedy będziesz w
stanie zniszczyć swoje grzechy i stać się aniołem. Jeśli nie potrafisz mieć jogi,
wówczas sprawdź: z pewnością jakiś ukryty występek pociąga cię do siebie. Jest
niemożliwe, aby brahmińska dusza nie była w stanie mieć jogi. Brahmin to znaczy,
że należysz do Jednego. Wy wszyscy jesteście jednym. A więc dokąd pójdziecie?
Jeśli nie ma nic innego, dokąd pójdziecie? Aćća.
To nie jest tylko kwestia celibatu, bo są inne dzieci występku żądzy. BapDada
jest bardzo zadziwiony jedną rzeczą. Brahmin mówi, że ma bezużyteczny sposób
patrzenia i postawę występku wobec innej brahmińskiej duszy. To jest
zniesławienie rodzinnego klanu. Mówicie „Siostra” albo „Brat”, a co robicie?
Jeśli ktoś ma nieczysty sposób patrzenia albo nieczyste myśli o swojej lokik
siostrze, to mówi się o nim, że zniesławia imię klanu rodzinnego. A więc co
powie się tutaj? Że zniesławiają rodzinę nie tylko na jedno życie, ale na życie
po życiu. Oni odrzucili swoją fortunę królestwa. Nigdy nie popełniaj takiego
multimilionkrotnego grzechu. To nie jest tylko grzeszny czyn, to jest krańcowo
grzeszny czyn. Dlatego pomyśl, zrozum i bądź ostrożny! Ten grzech przyklei się
do ciebie jak demony śmierci. Obecnie możecie myśleć, że żyjecie bardzo
przyjemnie i wygodnie. Kto was widzi? Kto coś wie? Jednak grzech gromadzi się na
grzechu i te grzechy przyjdą, by cię pożreć. BapDada wie, jak srogi jest
rezultat tego. Tak jak ktoś opuszcza swoje ciało w wielkim bólu i cierpieniu, w
taki sam sposób grzechy spowodują ból i cierpienie intelektu podczas opuszczania
ciała. Te demony śmierci, demony grzechu, będą zawsze stać przed tobą. Koniec
jest tak dotkliwy. Dlatego teraz nie popełniaj takiego grzechu nawet niechcący.
BapDada nie mówi tylko do tych, którzy siedzą przed Nim, ale On czyni wszystkie
dzieci w każdym miejscu potężnymi. On czyni was ostrożnymi i mądrymi. Czy
rozumiecie? Jak dotychczas jest nadal bardzo dużo słabości w tym przedmiocie.
Aćća.
Tym, którzy rozumieją sygnały, które są im dawane; tym, którzy przyjmują formę
Kali wobec swoich własnych grzesznych myśli i grzesznych czynów; tym, którzy
chronią siebie od bycia oszukanym na różne sposoby; tym, którzy chronią siebie
od cierpienia; potężnym duszom, BapDady miłość, pamiętanie i namaste.
Stańcie się
Brahmachari – tymi, którzy naśladują Ojca Brahmę w myślach i działaniu.
Być Brahmachari to znaczy naśladować działania Ojca Brahmy. Niech każdy krok
twoich myśli, słów i czynów będzie postawiony w ślad kroków Ojca Brahmy. Niech
działalność Ojca Brahmy będzie widoczna w każdym czynie, który wykonujesz. Niech
twoje myśli, słowa i czyny będą takie jak Brahmachari. Ci, który są w taki
sposób Brahmachari, są zawsze widziani jako introwertyczni (skupieni wewnętrznie),
a na ich twarzach i w zachowaniu jest ponadzmysłowa radość. Brahmachari to ci,
których każdy czyn ujawnia działania Brahmy Baby. Ich słowa są podobne do słów
Brahmy. Ich sposób robienia wszystkiego jest podobny do sposobu, w jaki Ojciec
Brahma robił wszystko. Niech sanskara, którą Ojciec Brahma uczynił swoją, gdy
przypominał każdemu o czasie, wyrzekając się swojego ciała, to znaczy kiedy
stawał się bezcielesny, bez występku i bez ego, będzie także waszą, brahminów,
naturalną sanskarą. Tylko wtedy będziecie mogli być nazwani Brahmachari. Niech
wasze sanskary i natura mają nowość bycia takimi samymi jak sanskary i natura
ojca. Nie dawajcie wymówek mówiąc, że taka jest wasza natura, ale niech wasza
natura stanie się taka, jak natura ojca.
Składanie przyrzeczenia czystości oznacza nie tylko celibat, ale każde słowo,
które wypowiadacie, ma być napełnione wibracjami czystości, jak u Brahmy. Każde
wasze słowo ma być jak wzniosły werset. Wasze słowa nie mogą być zwykłe; mają
być niezwykłe i duchowe. Każda myśl, którą macie, musi być napełniona znaczeniem
czystości. Każdy czyn, który wykonujecie, powinien być postrzegany jako czyn
karma jogina. Każdy czyn musi być napełniony jogą. To właśnie oznacza bycie
Brahmchari (żyjącym w celibacie) i Brahmachari.
Wszyscy widzieliście lub słyszeliście jak Brahma Baba, choć był w zwykłym ciele,
był widziany jako najbardziej wzniosły. Nawet teraz możecie zobaczyć w subtelnej
formie, że, będąc zwykłym, miał blask bycia najbardziej wzniosłym. Naśladujcie
ojca. Nawet gdy wykonujecie zwykłą pracę, niech wasz stan będzie wzniosły. Niech
wasze twarze pokazują wpływ wzniosłego życia. Niech każdy doświadczy, że widzi
ojca w każdym czynie, który wykonujecie. To jest znane jako bycie Brahmachari.
Ojciec Brahma miał szczególną miłość do murli. Dlatego stał się murlidharem.
Przyszły Śri Kriszna jest także pokazywany jako grający na murli (flecie). A
więc kochać to, co kocha Ojciec, jest oznaką prawdziwej miłości. To jest znane
jako kochanie Ojca Brahmy, to znaczy, bycie Brahmachari.
Przed wykonaniem jakiejś czynności, wypowiedzeniem jakichś słów albo pomyśleniem
jakichś myśli, sprawdźcie najpierw, czy są one takie same jak Ojca Brahmy. Wtedy
pomyślcie tę myśl, wypowiedzcie to słowo, wykonajcie tę czynność swoimi
narządami fizycznymi. Nie mówcie, że nie chcieliście tego zrobić, ale to się
stało. Ojciec Brahma miał specjalność wprowadzania czegoś w praktykę tylko wtedy,
gdy pomyślał o tym lub powiedział o tym wcześniej. Ci, którzy w ten sposób
naśladują Ojca Brahmę, są Brahmachari.
Na podstawie wiary, duchowego upojenia i wiedzy, że wszystko w dramacie jest z
góry wyznaczone, Ojciec Brahma w sekundę robił użytek ze wszystkiego w
wartościowy sposób. Nie zatrzymywał niczego dla siebie, ale używał tego
wszystkiego w wartościowy sposób. Widzieliście praktyczny tego dowód.
Widzieliście, że nawet do ostatniego dnia on służył swoim ciałem, pisząc listy i
wypowiadając wzniosłe wersety. Nawet ostatniego dnia używał swojego czasu, myśli
i ciała w wartościowy sposób. A więc bycie Brahmachari oznacza używać
wszystkiego w wartościowy sposób. Użyć czegoś w wartościowy sposób oznacza
używać tego do wzniosłego celu.
Tak jak Ojciec Brahma był stale radosny, a jednocześnie dojrzały i szczery, tak
jak on utrzymywał stałą równowagę pomiędzy tymi cechami, wy też musicie w tym
naśladować ojca. Nigdy nie bądźcie zmieszani z żadnego powodu i nie pozwólcie,
aby wasz nastrój zmieniał się w jakiejś sytuacji. Naśladować Ojca Brahmę stale,
w każdej wykonywanej czynności, to jest bycie Brahmachari.
Ulubionym hasłem Ojca Brahmy było „Osiągaj większą chwałę mniejszym wydatkiem”.
A więc zademonstrujcie to, osiągając większą chwałę poprzez mniejszy wydatek.
Niech będzie mniejszy wydatek, ale niech osiągnięcie z tego, co wydajecie,
będzie bardzo piękne. Musicie być w stanie dużo wykonać, a jednocześnie mieć
mniejsze wydatki. To znaczy, że nie wolno wam używać dużo swojej energii ani
myśli. Nie wolno wam używać wielu słów, ale poprzez te kilka słów, które
wypowiadacie, niech wyjaśnienie będzie lepsze. Niech waszych myśli będzie mało,
ale niech będą potężne. To jest znane jako osiągnięcie większej chwały poprzez
mniejszy wydatek, to znaczy poprzez bycie inkarnacją oszczędności.
Ojciec Brahma praktycznie pokazał przynależenie tylko do Ojca i nikogo innego.
Ci, którzy stają się równi ojcu, mają naśladować go w taki sam sposób. Tak jak
Ojciec miej zdecydowaną myśl, aby nigdy nie zniechęcić się, ale zawsze być
szczęśliwym w sercu. Nawet jeśli Maja próbuje tobą potrząsnąć, nie wolno ci
chwiać się. Jeśli Maja przyjmuje postać tak wielką jak Himalaje, wtedy nie
próbuj znaleźć drogi, ale po prostu lataj wyżej. Dla tych, którzy mają stan
fruwający, góra w sekundę stanie się jak kłębuszek waty.
Poprzez sakar Ojca Brahmę jasno doświadczyliście osobowości czystości. To jest
oznaka doświadczenia tapasji. Podobnie, niech inni doświadczą tej osobowość
poprzez twoją twarz i twoją postać. Ojciec Brahma jest symbolem bycia karma
joginem w fizycznej formie. Bez względu na to, jak bardzo ktoś może być zajęty,
nikt nie może być tak zajęty jak Ojciec Brahma. Bez względu na to, jak dużo
macie obowiązków, nikt nie ma takich samych obowiązków jak Ojciec Brahma. A więc,
tak jak Ojciec Brahma wypełniając swoje obowiązki był karma joginem, uważał
siebie za tego, kto działa i wykonywał wszystkie czyny jako karanhar – on nie
uważał siebie za tego, kto inspiruje (Karawanhara) – podobnie ty naśladuj Ojca.
Bez względu na to, jak wielkie może być zadanie, które wykonujesz, pomyśl, że
tańczysz zgodnie z tym, jak Nauczyciel Tańca każe ci tańczyć, a wtedy nigdy nie
będziesz zmęczony ani w zamieszaniu, ale będziesz zawsze szczęśliwy.
Błogosławieństwo:
Błogosławieństwo: Bądź wielką i potężną duszą z potęgą prawdy, która stale
tańczy w szczęściu.
Mówi się
„Tam, gdzie jest prawda, dusza tańczy”. Ci, którzy są uczciwi, tzn. ci, którzy
posiadają potęgę prawdy, stale będą tańczyć. Oni nigdy nie zwiędną, nie wejdą w
zamieszanie, nie będą się obawiać ani czuć się słabi. Oni stale będą tańczyć w
szczęściu. Będą potężni. Będą posiadać potęgę stawiania czoła wszystkiemu.
Prawda nigdy się nie chwieje, jest niezachwiana. Łódź prawdy może się chybotać,
ale nigdy nie zatonie. Dusze, które przyswajają potęgę prawdy, są wielkimi
duszami.
Hasło:
W sekundę
zatrzymać zajęty umysł i intelekt jest najwznioślejszą praktyką.
Specjalny wysiłek,
aby stać się równym Ojcu Brahmie.
Tak jak Ojciec
Brahma był stale pochłonięty miłością Boga, w ten sam sposób miłość Boga jest
podstawą twojego brahmińskiego życia. Boża miłość jest twoją posiadłością. Ta
miłość umożliwia ci iść naprzód w twoim brahmińskim życiu, a więc stale bądź
zanurzony w oceanie miłości.