28.03.21    Avyakt Bapdada     French Murli     27.11.87     Om Shanti     Madhuban


Seuls ceux qui connaissent un désintérêt illimité sont de vrais Raj Rishis.


Aujourd’hui, BapDada voit la cour de tous les Raj Rishis. Dans tout le cycle, de telles cours de rois se réunissent très souvent mais cette cour de Raj Rishis ne se réunit qu’en cet âge de confluence. Vous êtes des rois et aussi des Rishis. On s’est souvenu de la spécialité de cette cour de l’époque présente. D’un côté, vous possédez le royaume; autrement dit, vous disposez d’un droit sur tous les trésors et acquisitions. De l’autre, vous êtes des Rishis, c’est-à-dire ceux qui maintiennent une attitude de désintérêt illimité. D’un côté, vous avez l’ivresse d’avoir droit à toutes les acquisitions et de l’autre, vous avez l’ivresse alokik d’avoir un désintérêt illimité. Plus votre fortune est élevée, plus votre renoncement l’est aussi. Il y a un équilibre entre les deux. C’est ce qu’on entend par Raj Rishi. Baba regarde l’équilibre de ces enfants Raj Rishis. A un moment donné, vous avez l’ivresse d’exercer ce droit et l’instant suivant, vous avez l’ivresse d’avoir une attitude de désintérêt. Dans quelle mesure pouvez-vous vous stabiliser dans cette pratique? En d’autres termes, dans quelle mesure pratiquez-vous ces deux niveaux de façon égale? C’est ce que Baba vérifiait. Tous les enfants sont de toute façon numberwise dans leur pratique. Néanmoins, selon le moment, vous devez continuer à augmenter encore, le plus possible, la pratique de ces deux niveaux. Que veut dire réellement avoir une attitude de désintérêt illimité ? Se désintéresser ne veut pas dire se mettre à l’écart; avoir une attitude de désintérêt illimité veut dire que l’esprit et l’intellect, bien que disposant de tous les trésors et acquisitions, ne devraient sentir aucune attraction limitée. Etre illimité signifie être une âme complète et parfaite d’une façon illimitée, égale au Père, maîtresse de tous ses sens, qui exerce également un droit sur les pouvoirs subtils de l’esprit, l’intellect et les sanskars. Ne subissez aucune dépendance, même dans vos pensées. C’est ce qu’on appelle être un Raj Rishi, celui qui maintient une attitude de désintérêt illimité, celui qui reste facilement et constamment au-delà de toutes les attractions ou tentations, c’est-à-dire au-delà du vieux corps, du vieux monde et de tous les biens matériels, bref, de tout ce qui est seulement matériel.

Le pouvoir de la science peut vous emmener au-delà de l’attraction terrestre ou de la gravitation et de même, le pouvoir du silence vous emmène loin au-delà de ces attractions limitées. C’est ce qu’on appelle le niveau complet et parfait égal au Père. Vous êtes-vous entraînés à un tel niveau? Les organes des sens relèvent aussi du domaine physique et les maîtriser est encore quelque chose de facile. Cependant, acquérir la maîtrise sur les pouvoirs subtils de l’esprit, l’intellect et les sanskars nécessite une pratique subtile. Etre en mesure de faire émerger une pensée ou un sanskar au moment où on le souhaite est ce qu’on appelle être victorieux et exercer une pleine maîtrise sur les pouvoirs subtils; c’est-à-dire être à un niveau raj-rishi. Vous ordonnez à vos organes physiques de faire ceci ou cela: «Lève la main; baisse-la…» et votre main obéit; ainsi, vos pensées, vos sanskars et votre pouvoir de décider, c’est-à-dire votre intellect, devraient fonctionner de la même façon, selon vos ordres. Lorsque l’âme, le roi, donne à l’esprit, c’est-à-dire au pouvoir de la pensée, l’ordre de se concentrer immédiatement, de se stabiliser sur une pensée, le fait que l’esprit obéisse à cet ordre du roi démontre que l’âme a bien droit au royaume. Il ne faudrait pas que l’esprit obéisse à l’ordre reçu après s’y être exercé pendant 3 ou 4 minutes, ni qu’au lieu de se stabiliser et de se concentrer, il commence par être perturbé avant de se stabiliser. Comment appelleriez-vous cela? Diriez-vous qu’une telle personne exerce un droit? Vérifiez ainsi où vous en êtes parce que BapDada vous a déjà dit, à l’avance, qu’au moment du résultat final, à la fin, il n’y aurait qu’une question d’une seconde. Si vous ne vous entraînez pas maintenant à exercer un droit sur ces pouvoirs subtils, autrement dit si votre esprit n’obéit à vos ordres qu’après quelques instants, pourra-t-on parler d’une âme qui a droit au royaume? Et pourrez-vous réussir l’examen final d’une seule seconde? Quelle note recevrez-vous?

De même, vous devriez exercer un droit sur votre intellect, votre pouvoir de décision. Etre en mesure de prendre des décisions face à une situation, en fonction de celle-ci et du moment, c’est ce qu’on appelle exercer un droit sur son intellect. Il ne faudrait pas que vous décidiez, une fois que la situation s’est produite, qu’elle n’aurait pas dû se produire et que c’aurait été mieux si vous en aviez décidé ainsi plus tôt. Prendre la bonne décision au bon moment indique que l’on exerce un droit sur son royaume. Pendant toute la journée, vérifiez donc dans quelle mesure vous avez exercé ce droit sur votre royaume, c’est-à-dire dans quelle mesure vous avez fait fonctionner vos pouvoirs subtils selon vos ordres. Réunissez quotidiennement tous vos ouvriers. Vérifiez si tous les organes physiques ainsi que les pouvoirs subtils, sont restés sous votre contrôle ou non. Les sanskars de souverain en ce moment vous permettront de prétendre à un droit au royaume pendant de nombreuses vies. Comprenez-vous? De la même façon, arrive-t-il que vos sanskars vous trompent? Vos sanskars originels et éternels sont purs et élevés. Les sanskars originels sont ceux d’une incarnation de toutes les vertus, d’une âme de déité qui a droit au royaume, d’une incarnation de toutes les acquisitions. Ce sont les sanskars naturels dont vous avez besoin pour devenir complets et parfaits. Ainsi, régner sur le pouvoir de ses sanskars veut dire que les sanskars originels et éternels sont toujours apparents, en surface. Ils devraient être vos sanskars naturels. Les sanskars de la période du milieu, autrement dit ceux qui sont apparus à partir de l’âge de cuivre, ne devraient pas vous attirer. Vous ne devriez pas sous sentir contraints par eux. Vous parlez de vos vieux sanskars. En réalité, vos vieux sanskars sont vos sanskars originels et éternels. Les autres sont ceux de la période du milieu qui apparaissent à l’âge de cuivre. Vos vieux sanskars sont-ils donc ceux du début ou ceux du milieu? Si un sanskar limité vous attire, pourra-t-on dire que vous exercez un droit sur vos sanskars? Si, au sein de votre royaume, un seul pouvoir ou un ouvrier, un organe physique, ne fonctionne pas selon vos ordres, dira-t-on que vous exercez les pleins pouvoirs sur votre royaume? Les enfants vous lancez tous ce défi que vous allez établir le royaume unique, avec une seule langue, une seule religion et une seule directive. Vous tous, les Brahma Kumars et Kumaris, lancez ce défi, n’est-ce pas? Quand ce royaume sera-t-il donc établi? Dans le futur? Qui est l’instrument pour l’établissement: Brahma ou Vishnu? L’établissement se fait à travers Brahma, n’est-ce pas? Et les brahmines sont partout où se trouve Brahma, avec lui. Quand se fera l’établissement à travers Brahma, c’est-à-dire à travers les brahmines? A l’âge de confluence ou à l’âge d’or? Là-bas, ce sera le soutien. L’établissement à travers Brahma et les brahmines doit se faire maintenant. Ainsi, en tout premier lieu, examinez votre propre royaume pour voir s’il n’y a qu’un seul royaume, une seule dharna et une seule directive. Si un seul de vos organes des sens est influencé par une autre directive, une directive de Maya, on ne pourra pas parler d’un seul royaume ni d’une seule directive. Commencez donc par vérifier si vous avez établi le royaume unique en ce qui concerne votre propre royaume et votre propre dharna ou si parfois Maya s’installe sur votre trône. Vérifiez si vous avez donné une forme pratique à votre défi. Vous désirez avoir les sanskars originels mais au lieu de cela, ce sont ceux de la période du milieu qui refont surface. Dans ce cas, on ne peut pas parler de droit, n’est-ce pas?

Un Raj Rishi est donc celui qui exerce un droit sur le royaume intérieur de l’âme. Vous aurez constamment et facilement droit au royaume quand vous serez des Rishis, c’est-à-dire quand vous aurez la pratique d’une attitude de désintérêt illimité. Désintérêt veut dire absence d’attachement et amour constant pour le Père. Cette nature aimante vous permet de vous détacher. Aimer le Père et être détaché avant d’entreprendre une action est ce qu’on appelle être un renonciateur illimité. Si vous n’aimez pas le Père, vous ne pouvez vous libérer de l’attachement. Ceux qui aiment le Père ne peuvent aimer personne d’autre ni aucun objet matériel. Ils seront toujours au-delà de toute attraction, c’est-à-dire qu’ils resteront toujours détachés. C’est ce qu’on entend par le niveau d’immunité, où l’âme ne subit pas l’effet de la moindre attraction limitée. Elle utilise la création et les moyens à sa disposition tout en restant au-delà, comme immunisée. Etes-vous devenus de tels Raj Rishis dont le désintérêt est tellement illimité? Ne pensez pas qu’il ne vous reste plus maintenant qu’une ou deux faiblesses, qu’un seul pouvoir subtil ou qu’un seul organe physique n’est pas entièrement sous votre contrôle mais que tout le reste va bien; car la moindre faiblesse est une porte d’entrée pour Maya. Qu’elle soit petite ou grande, une porte est une porte! Si la porte reste ouverte, comment pourrez-vous devenir les conquérants de Maya et du monde?

Vous invoquez le beau monde de l’âge d’or du royaume et d’une religion unique mais en même temps, vous invoquez également les faiblesses, c’est-à-dire Maya. Quel sera donc le résultat? Vous resterez dans la confusion. Ne prenez donc pas cela à la légère en pensant qu’«il reste encore du temps, que vous pourrez le faire plus tard, que les autres ont encore tellement de faiblesses alors que vous, vous n’en avez qu’une petite…».En regardant ainsi les autres, veillez à ne pas rester en arrière. On dit: «Voyez le Père Brahma» et aussi «Suivez le Père Brahma». Soyez effectivement emplis d’amour et coopératifs envers tous, devenez vraiment ceux qui relèvent les vertus chez les autres, et suivez le Père Brahma. Vous avez été les témoins de son niveau final, de Raj Rishi, avec un tel amour pour les enfants. Vous avez vu son détachement face à tous les enfants. Vous avez vu le niveau de désintérêt illimité d’une façon concrète. Tout en passant par des souffrances de karma, il a maîtrisé ses organes physiques; autrement dit, il est devenu un Raj Rishi et a donné l’expérience du niveau parfait. C’est pourquoi on vous a dit de suivre le Père. Vérifiez donc toujours votre souveraineté et passez en revue les ouvriers de votre royaume en veillant à ce qu’aucun d’eux ne vous trompe. Comprenez-vous? Achcha.

Aujourd’hui, vous êtes tous venus de nombreux endroits et êtes arrivés dans ce lieu unique. C’est ce qu’on appelle la mela (la rencontre) entre l’Océan et les fleuves. Dans une mela, vous vous rencontrez les uns les autres et vous recevez également beaucoup de trésors. C’est pourquoi vous êtes tous parvenus à cette mela. C’est le dernier groupe des nouveaux enfants de la saison. Les plus anciens ont également reçu une chance avec les nouveaux. La nature aussi coopère avec amour. Cependant, n’en profitez pas. La nature aussi est maligne. Achcha.

Aux enfants de partout qui sont toujours des Raj Rishis; aux enfants qui règnent sur eux-mêmes; aux enfants qui ont droit au royaume, qui sont constamment victorieux et qui gouvernent un royaume libre des obstacles; à tous les Rishi kumars et kumaris qui maintiennent toujours une attitude de désintérêt illimité; à ceux qui sont toujours emplis d’amour pour le Père et qui restent détachés tout en agissant; à de tels enfants, emplis d’amour et détachés; aux enfants fidèles qui suivent toujours le Père Brahma, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

Avyakt BapDada rencontre des groupes:

1. Faites-vous l’expérience d’être des âmes qui ont été victorieuses d’innombrables fois? Trouvez-vous la victoire facile ou difficile? On peut faire tout le temps ce qui nous paraît facile mais pas ce qui nous semble difficile. Toute tâche déjà accomplie d’innombrables fois devient automatiquement facile. Lorsque vous entreprenez quelque chose de nouveau, au début, vous trouvez cela difficile mais une fois que vous l’avez fait, cette tâche difficile vous semble facile. Vous êtes donc tous victorieux. Non seulement cette fois-ci, mais vous l’avez été d’innombrables fois. Etre victorieux d’innombrables fois veut dire faire toujours l’expérience de la victoire facilement. Ceux qui sont facilement victorieux font l’expérience que tout est déjà accompli, que la victoire est garantie à chaque pas. Il n’y a même pas à se poser la question de savoir si cela se fera ou non. Lorsque vous avez la foi que vous avez été victorieux d’innombrables fois, vous ne vous demandez pas si quelque chose va se faire ou non. Le signe de la foi est l’ivresse et le signe de l’ivresse est le bonheur. Ceux qui ont de l’ivresse resteront toujours heureux. Une victoire, même limitée, procure tant de bonheur. Dès que quelqu’un obtient un succès, dans quelque domaine que ce soit, il le célèbre à grand renfort de musique. Ceux qui ont foi et ivresse resteront complètement heureux. Ils danseront dans le bonheur. Danser physiquement est donné à tout le monde, mais danser dans son esprit… Même ceux qui sont malades au fond de leur lit danseront de cette façon. Peu importe de qui il s’agit, c’est facile pour tout le monde de danser parce qu’être victorieux implique que les orchestres du bonheur joueront automatiquement. Quand un orchestre joue, on se met automatiquement à battre la mesure. Même ceux qui ne savent pas danser s’y mettront. Leurs pieds et leurs épaules commenceront à remuer. Donc, vous avez tous été victorieux d’innombrables fois; continuez à avancer dans ce bonheur. Tout le monde a besoin de bonheur. Même s’ils possèdent tout, ils n’ont pas pour autant fait l’acquisition du bonheur. Par conséquent, continuez constamment à distribuer le bonheur impérissable, que tous recherchent dans le monde.

2. En vous considérant fortunés, faites-vous l’expérience de votre fortune élevée à chaque pas? Parce qu’en ce moment, le Père est devenu le Donneur de Fortune et est venu vous donner votre fortune. Le Donneur de Fortune est en train de distribuer la fortune. Au moment de la distribution, tous peuvent prendre autant qu’ils le souhaitent. Chacun a un droit; vous pouvez tous prendre autant que vous le voulez. A un tel moment, vérifiez donc combien de fortune vous avez créé. Parce que c’est maintenant ou jamais. C’est pourquoi le Père a donné à tous les enfants la plume avec laquelle tracer la ligne de leur fortune à chaque pas. Vous avez la plume en main et vous avez carte blanche pour tracer une ligne aussi longue que vous le souhaitez. C’est une chance, une occasion tellement merveilleuse! Vous êtes donc toujours conscients de l’importance de cette époque fortunée et, en conséquence, vous accumulez tellement, n’est-ce pas? Ce n’est pas que vous vouliez faire beaucoup mais vous en avez été empêchés ou que vous n’avez pu faire que cela, n’est-ce pas? Faites en sorte de ne pas vous plaindre ainsi de vous-mêmes. Comprenez-vous? Continuez donc constamment à élever la ligne de votre fortune et à donner aux autres la réalisation de cette fortune élevée. «Ouah, ma fortune élevée!». Continuez constamment à chanter des chansons de bonheur.

3. Faites-vous toujours l’expérience d’être des âmes élevées qui font tourner le disque de la réalisation de soi? Le disque de la réalisation de soi vous libère de tous les tourbillons de Maya. Il vous permet de réclamer votre droit à la fortune du royaume et d’être les souverains du globe. C’est seulement en cet âge de confluence que vous recevez la connaissance du disque de la réalisation de soi. Vous êtes des âmes brahmines et par conséquent, vous êtes swadarshanchakradhari. Les brahmines sont toujours représentés comme le top-knot, c’est-à-dire comme les plus élevés. Brahmine veut dire celui qui accomplit des actions élevées. Brahmine veut dire celui qui a un dharma élevé, une dharna élevée. Etes-vous devenus de tels brahmines? Pas seulement des brahmines par notre nom, mais aussi par vos actions parce que maintenant encore, à la fin, on se souvient tellement des brahmanes. Votre mémorial, à vous, les vrais brahmines, se perpétue maintenant encore. Quand une tâche élevée doit être accomplie, les gens font appel à un brahmane car eux seuls sont suffisamment élevés. Or, à quelle période êtes-vous devenus aussi élevés? Maintenant; et c’est pourquoi aujourd’hui encore le mémorial de votre action élevée se perpétue. Restez toujours conscients d’être les brahmines élevés, ceux qui font tourner le disque de la réalisation de soi, ceux dont chaque pensée, chaque parole et chaque action sont élevées. Achcha.

Bénédiction:
Devenez suprêmement dignes d’être adorés en restant conscients de votre adoration et en rendant chacune de vos actions digne d’être adorée.

Les enfants, chacun de vos pouvoirs est adoré sous la forme de déités: du soleil, du vent, de la terre. De même, le pouvoir d’être sans peur est adoré sous la forme de la déesse Kali. Le pouvoir de faire face, sous la forme de la déesse Durga, le pouvoir de rester content et de satisfaire les autres, sous la forme de la déesse Santoshima. Hanuman, le fils du Vent, célèbre le fait d’être aussi léger que le vent. Gardez donc à l’esprit cette adoration et rendez chacun de vos actes digne d’être adoré et vous deviendrez suprêmement dignes d’adoration.

Devise:
Garder un équilibre de contentement et de facilité dans sa vie est la plus grande de toutes les spécialités.