28.03.21 Avyakt Bapdada French Murli
27.11.87 Om Shanti Madhuban
Seuls ceux qui
connaissent un désintérêt illimité sont de vrais Raj Rishis.
Aujourd’hui, BapDada
voit la cour de tous les Raj Rishis. Dans tout le cycle, de telles cours de rois
se réunissent très souvent mais cette cour de Raj Rishis ne se réunit qu’en cet
âge de confluence. Vous êtes des rois et aussi des Rishis. On s’est souvenu de
la spécialité de cette cour de l’époque présente. D’un côté, vous possédez le
royaume; autrement dit, vous disposez d’un droit sur tous les trésors et
acquisitions. De l’autre, vous êtes des Rishis, c’est-à-dire ceux qui
maintiennent une attitude de désintérêt illimité. D’un côté, vous avez l’ivresse
d’avoir droit à toutes les acquisitions et de l’autre, vous avez l’ivresse
alokik d’avoir un désintérêt illimité. Plus votre fortune est élevée, plus votre
renoncement l’est aussi. Il y a un équilibre entre les deux. C’est ce qu’on
entend par Raj Rishi. Baba regarde l’équilibre de ces enfants Raj Rishis. A un
moment donné, vous avez l’ivresse d’exercer ce droit et l’instant suivant, vous
avez l’ivresse d’avoir une attitude de désintérêt. Dans quelle mesure
pouvez-vous vous stabiliser dans cette pratique? En d’autres termes, dans quelle
mesure pratiquez-vous ces deux niveaux de façon égale? C’est ce que Baba
vérifiait. Tous les enfants sont de toute façon numberwise dans leur pratique.
Néanmoins, selon le moment, vous devez continuer à augmenter encore, le plus
possible, la pratique de ces deux niveaux. Que veut dire réellement avoir une
attitude de désintérêt illimité ? Se désintéresser ne veut pas dire se mettre à
l’écart; avoir une attitude de désintérêt illimité veut dire que l’esprit et
l’intellect, bien que disposant de tous les trésors et acquisitions, ne
devraient sentir aucune attraction limitée. Etre illimité signifie être une âme
complète et parfaite d’une façon illimitée, égale au Père, maîtresse de tous ses
sens, qui exerce également un droit sur les pouvoirs subtils de l’esprit,
l’intellect et les sanskars. Ne subissez aucune dépendance, même dans vos
pensées. C’est ce qu’on appelle être un Raj Rishi, celui qui maintient une
attitude de désintérêt illimité, celui qui reste facilement et constamment au-delà
de toutes les attractions ou tentations, c’est-à-dire au-delà du vieux corps, du
vieux monde et de tous les biens matériels, bref, de tout ce qui est seulement
matériel.
Le pouvoir de la science peut vous emmener au-delà de l’attraction terrestre ou
de la gravitation et de même, le pouvoir du silence vous emmène loin au-delà de
ces attractions limitées. C’est ce qu’on appelle le niveau complet et parfait
égal au Père. Vous êtes-vous entraînés à un tel niveau? Les organes des sens
relèvent aussi du domaine physique et les maîtriser est encore quelque chose de
facile. Cependant, acquérir la maîtrise sur les pouvoirs subtils de l’esprit,
l’intellect et les sanskars nécessite une pratique subtile. Etre en mesure de
faire émerger une pensée ou un sanskar au moment où on le souhaite est ce qu’on
appelle être victorieux et exercer une pleine maîtrise sur les pouvoirs subtils;
c’est-à-dire être à un niveau raj-rishi. Vous ordonnez à vos organes physiques
de faire ceci ou cela: «Lève la main; baisse-la…» et votre main obéit; ainsi,
vos pensées, vos sanskars et votre pouvoir de décider, c’est-à-dire votre
intellect, devraient fonctionner de la même façon, selon vos ordres. Lorsque
l’âme, le roi, donne à l’esprit, c’est-à-dire au pouvoir de la pensée, l’ordre
de se concentrer immédiatement, de se stabiliser sur une pensée, le fait que
l’esprit obéisse à cet ordre du roi démontre que l’âme a bien droit au royaume.
Il ne faudrait pas que l’esprit obéisse à l’ordre reçu après s’y être exercé
pendant 3 ou 4 minutes, ni qu’au lieu de se stabiliser et de se concentrer, il
commence par être perturbé avant de se stabiliser. Comment appelleriez-vous cela?
Diriez-vous qu’une telle personne exerce un droit? Vérifiez ainsi où vous en
êtes parce que BapDada vous a déjà dit, à l’avance, qu’au moment du résultat
final, à la fin, il n’y aurait qu’une question d’une seconde. Si vous ne vous
entraînez pas maintenant à exercer un droit sur ces pouvoirs subtils, autrement
dit si votre esprit n’obéit à vos ordres qu’après quelques instants, pourra-t-on
parler d’une âme qui a droit au royaume? Et pourrez-vous réussir l’examen final
d’une seule seconde? Quelle note recevrez-vous?
De même, vous devriez exercer un droit sur votre intellect, votre pouvoir de
décision. Etre en mesure de prendre des décisions face à une situation, en
fonction de celle-ci et du moment, c’est ce qu’on appelle exercer un droit sur
son intellect. Il ne faudrait pas que vous décidiez, une fois que la situation
s’est produite, qu’elle n’aurait pas dû se produire et que c’aurait été mieux si
vous en aviez décidé ainsi plus tôt. Prendre la bonne décision au bon moment
indique que l’on exerce un droit sur son royaume. Pendant toute la journée,
vérifiez donc dans quelle mesure vous avez exercé ce droit sur votre royaume,
c’est-à-dire dans quelle mesure vous avez fait fonctionner vos pouvoirs subtils
selon vos ordres. Réunissez quotidiennement tous vos ouvriers. Vérifiez si tous
les organes physiques ainsi que les pouvoirs subtils, sont restés sous votre
contrôle ou non. Les sanskars de souverain en ce moment vous permettront de
prétendre à un droit au royaume pendant de nombreuses vies. Comprenez-vous? De
la même façon, arrive-t-il que vos sanskars vous trompent? Vos sanskars
originels et éternels sont purs et élevés. Les sanskars originels sont ceux
d’une incarnation de toutes les vertus, d’une âme de déité qui a droit au
royaume, d’une incarnation de toutes les acquisitions. Ce sont les sanskars
naturels dont vous avez besoin pour devenir complets et parfaits. Ainsi, régner
sur le pouvoir de ses sanskars veut dire que les sanskars originels et éternels
sont toujours apparents, en surface. Ils devraient être vos sanskars naturels.
Les sanskars de la période du milieu, autrement dit ceux qui sont apparus à
partir de l’âge de cuivre, ne devraient pas vous attirer. Vous ne devriez pas
sous sentir contraints par eux. Vous parlez de vos vieux sanskars. En réalité,
vos vieux sanskars sont vos sanskars originels et éternels. Les autres sont ceux
de la période du milieu qui apparaissent à l’âge de cuivre. Vos vieux sanskars
sont-ils donc ceux du début ou ceux du milieu? Si un sanskar limité vous attire,
pourra-t-on dire que vous exercez un droit sur vos sanskars? Si, au sein de
votre royaume, un seul pouvoir ou un ouvrier, un organe physique, ne fonctionne
pas selon vos ordres, dira-t-on que vous exercez les pleins pouvoirs sur votre
royaume? Les enfants vous lancez tous ce défi que vous allez établir le royaume
unique, avec une seule langue, une seule religion et une seule directive. Vous
tous, les Brahma Kumars et Kumaris, lancez ce défi, n’est-ce pas? Quand ce
royaume sera-t-il donc établi? Dans le futur? Qui est l’instrument pour
l’établissement: Brahma ou Vishnu? L’établissement se fait à travers Brahma,
n’est-ce pas? Et les brahmines sont partout où se trouve Brahma, avec lui. Quand
se fera l’établissement à travers Brahma, c’est-à-dire à travers les brahmines?
A l’âge de confluence ou à l’âge d’or? Là-bas, ce sera le soutien.
L’établissement à travers Brahma et les brahmines doit se faire maintenant.
Ainsi, en tout premier lieu, examinez votre propre royaume pour voir s’il n’y a
qu’un seul royaume, une seule dharna et une seule directive. Si un seul de vos
organes des sens est influencé par une autre directive, une directive de Maya,
on ne pourra pas parler d’un seul royaume ni d’une seule directive. Commencez
donc par vérifier si vous avez établi le royaume unique en ce qui concerne votre
propre royaume et votre propre dharna ou si parfois Maya s’installe sur votre
trône. Vérifiez si vous avez donné une forme pratique à votre défi. Vous désirez
avoir les sanskars originels mais au lieu de cela, ce sont ceux de la période du
milieu qui refont surface. Dans ce cas, on ne peut pas parler de droit, n’est-ce
pas?
Un Raj Rishi est donc celui qui exerce un droit sur le royaume intérieur de
l’âme. Vous aurez constamment et facilement droit au royaume quand vous serez
des Rishis, c’est-à-dire quand vous aurez la pratique d’une attitude de
désintérêt illimité. Désintérêt veut dire absence d’attachement et amour
constant pour le Père. Cette nature aimante vous permet de vous détacher. Aimer
le Père et être détaché avant d’entreprendre une action est ce qu’on appelle
être un renonciateur illimité. Si vous n’aimez pas le Père, vous ne pouvez vous
libérer de l’attachement. Ceux qui aiment le Père ne peuvent aimer personne
d’autre ni aucun objet matériel. Ils seront toujours au-delà de toute
attraction, c’est-à-dire qu’ils resteront toujours détachés. C’est ce qu’on
entend par le niveau d’immunité, où l’âme ne subit pas l’effet de la moindre
attraction limitée. Elle utilise la création et les moyens à sa disposition tout
en restant au-delà, comme immunisée. Etes-vous devenus de tels Raj Rishis dont
le désintérêt est tellement illimité? Ne pensez pas qu’il ne vous reste plus
maintenant qu’une ou deux faiblesses, qu’un seul pouvoir subtil ou qu’un seul
organe physique n’est pas entièrement sous votre contrôle mais que tout le reste
va bien; car la moindre faiblesse est une porte d’entrée pour Maya. Qu’elle soit
petite ou grande, une porte est une porte! Si la porte reste ouverte, comment
pourrez-vous devenir les conquérants de Maya et du monde?
Vous invoquez le beau monde de l’âge d’or du royaume et d’une religion unique
mais en même temps, vous invoquez également les faiblesses, c’est-à-dire Maya.
Quel sera donc le résultat? Vous resterez dans la confusion. Ne prenez donc pas
cela à la légère en pensant qu’«il reste encore du temps, que vous pourrez le
faire plus tard, que les autres ont encore tellement de faiblesses alors que
vous, vous n’en avez qu’une petite…».En regardant ainsi les autres, veillez à ne
pas rester en arrière. On dit: «Voyez le Père Brahma» et aussi «Suivez le Père
Brahma». Soyez effectivement emplis d’amour et coopératifs envers tous, devenez
vraiment ceux qui relèvent les vertus chez les autres, et suivez le Père Brahma.
Vous avez été les témoins de son niveau final, de Raj Rishi, avec un tel amour
pour les enfants. Vous avez vu son détachement face à tous les enfants. Vous
avez vu le niveau de désintérêt illimité d’une façon concrète. Tout en passant
par des souffrances de karma, il a maîtrisé ses organes physiques; autrement dit,
il est devenu un Raj Rishi et a donné l’expérience du niveau parfait. C’est
pourquoi on vous a dit de suivre le Père. Vérifiez donc toujours votre
souveraineté et passez en revue les ouvriers de votre royaume en veillant à ce
qu’aucun d’eux ne vous trompe. Comprenez-vous? Achcha.
Aujourd’hui, vous êtes tous venus de nombreux endroits et êtes arrivés dans ce
lieu unique. C’est ce qu’on appelle la mela (la rencontre) entre l’Océan et les
fleuves. Dans une mela, vous vous rencontrez les uns les autres et vous recevez
également beaucoup de trésors. C’est pourquoi vous êtes tous parvenus à cette
mela. C’est le dernier groupe des nouveaux enfants de la saison. Les plus
anciens ont également reçu une chance avec les nouveaux. La nature aussi coopère
avec amour. Cependant, n’en profitez pas. La nature aussi est maligne. Achcha.
Aux enfants de partout qui sont toujours des Raj Rishis; aux enfants qui règnent
sur eux-mêmes; aux enfants qui ont droit au royaume, qui sont constamment
victorieux et qui gouvernent un royaume libre des obstacles; à tous les Rishi
kumars et kumaris qui maintiennent toujours une attitude de désintérêt illimité;
à ceux qui sont toujours emplis d’amour pour le Père et qui restent détachés
tout en agissant; à de tels enfants, emplis d’amour et détachés; aux enfants
fidèles qui suivent toujours le Père Brahma, BapDada donne Son Amour, Son
Souvenir et dit: «Namaste».
Avyakt BapDada
rencontre des groupes:
1. Faites-vous l’expérience d’être des âmes qui ont été victorieuses
d’innombrables fois? Trouvez-vous la victoire facile ou difficile? On peut faire
tout le temps ce qui nous paraît facile mais pas ce qui nous semble difficile.
Toute tâche déjà accomplie d’innombrables fois devient automatiquement facile.
Lorsque vous entreprenez quelque chose de nouveau, au début, vous trouvez cela
difficile mais une fois que vous l’avez fait, cette tâche difficile vous semble
facile. Vous êtes donc tous victorieux. Non seulement cette fois-ci, mais vous
l’avez été d’innombrables fois. Etre victorieux d’innombrables fois veut dire
faire toujours l’expérience de la victoire facilement. Ceux qui sont facilement
victorieux font l’expérience que tout est déjà accompli, que la victoire est
garantie à chaque pas. Il n’y a même pas à se poser la question de savoir si
cela se fera ou non. Lorsque vous avez la foi que vous avez été victorieux
d’innombrables fois, vous ne vous demandez pas si quelque chose va se faire ou
non. Le signe de la foi est l’ivresse et le signe de l’ivresse est le bonheur.
Ceux qui ont de l’ivresse resteront toujours heureux. Une victoire, même limitée,
procure tant de bonheur. Dès que quelqu’un obtient un succès, dans quelque
domaine que ce soit, il le célèbre à grand renfort de musique. Ceux qui ont foi
et ivresse resteront complètement heureux. Ils danseront dans le bonheur. Danser
physiquement est donné à tout le monde, mais danser dans son esprit… Même ceux
qui sont malades au fond de leur lit danseront de cette façon. Peu importe de
qui il s’agit, c’est facile pour tout le monde de danser parce qu’être
victorieux implique que les orchestres du bonheur joueront automatiquement.
Quand un orchestre joue, on se met automatiquement à battre la mesure. Même ceux
qui ne savent pas danser s’y mettront. Leurs pieds et leurs épaules commenceront
à remuer. Donc, vous avez tous été victorieux d’innombrables fois; continuez à
avancer dans ce bonheur. Tout le monde a besoin de bonheur. Même s’ils possèdent
tout, ils n’ont pas pour autant fait l’acquisition du bonheur. Par conséquent,
continuez constamment à distribuer le bonheur impérissable, que tous recherchent
dans le monde.
2. En vous considérant fortunés, faites-vous l’expérience de votre fortune
élevée à chaque pas? Parce qu’en ce moment, le Père est devenu le Donneur de
Fortune et est venu vous donner votre fortune. Le Donneur de Fortune est en
train de distribuer la fortune. Au moment de la distribution, tous peuvent
prendre autant qu’ils le souhaitent. Chacun a un droit; vous pouvez tous prendre
autant que vous le voulez. A un tel moment, vérifiez donc combien de fortune
vous avez créé. Parce que c’est maintenant ou jamais. C’est pourquoi le Père a
donné à tous les enfants la plume avec laquelle tracer la ligne de leur fortune
à chaque pas. Vous avez la plume en main et vous avez carte blanche pour tracer
une ligne aussi longue que vous le souhaitez. C’est une chance, une occasion
tellement merveilleuse! Vous êtes donc toujours conscients de l’importance de
cette époque fortunée et, en conséquence, vous accumulez tellement, n’est-ce
pas? Ce n’est pas que vous vouliez faire beaucoup mais vous en avez été empêchés
ou que vous n’avez pu faire que cela, n’est-ce pas? Faites en sorte de ne pas
vous plaindre ainsi de vous-mêmes. Comprenez-vous? Continuez donc constamment à
élever la ligne de votre fortune et à donner aux autres la réalisation de cette
fortune élevée. «Ouah, ma fortune élevée!». Continuez constamment à chanter des
chansons de bonheur.
3. Faites-vous toujours l’expérience d’être des âmes élevées qui font tourner le
disque de la réalisation de soi? Le disque de la réalisation de soi vous libère
de tous les tourbillons de Maya. Il vous permet de réclamer votre droit à la
fortune du royaume et d’être les souverains du globe. C’est seulement en cet âge
de confluence que vous recevez la connaissance du disque de la réalisation de
soi. Vous êtes des âmes brahmines et par conséquent, vous êtes
swadarshanchakradhari. Les brahmines sont toujours représentés comme le
top-knot, c’est-à-dire comme les plus élevés. Brahmine veut dire celui qui
accomplit des actions élevées. Brahmine veut dire celui qui a un dharma élevé,
une dharna élevée. Etes-vous devenus de tels brahmines? Pas seulement des
brahmines par notre nom, mais aussi par vos actions parce que maintenant encore,
à la fin, on se souvient tellement des brahmanes. Votre mémorial, à vous, les
vrais brahmines, se perpétue maintenant encore. Quand une tâche élevée doit être
accomplie, les gens font appel à un brahmane car eux seuls sont suffisamment
élevés. Or, à quelle période êtes-vous devenus aussi élevés? Maintenant; et
c’est pourquoi aujourd’hui encore le mémorial de votre action élevée se perpétue.
Restez toujours conscients d’être les brahmines élevés, ceux qui font tourner le
disque de la réalisation de soi, ceux dont chaque pensée, chaque parole et
chaque action sont élevées. Achcha.
Bénédiction:
Devenez suprêmement
dignes d’être adorés en restant conscients de votre adoration et en rendant
chacune de vos actions digne d’être adorée.
Les enfants, chacun
de vos pouvoirs est adoré sous la forme de déités: du soleil, du vent, de la
terre. De même, le pouvoir d’être sans peur est adoré sous la forme de la déesse
Kali. Le pouvoir de faire face, sous la forme de la déesse Durga, le pouvoir de
rester content et de satisfaire les autres, sous la forme de la déesse
Santoshima. Hanuman, le fils du Vent, célèbre le fait d’être aussi léger que le
vent. Gardez donc à l’esprit cette adoration et rendez chacun de vos actes digne
d’être adoré et vous deviendrez suprêmement dignes d’adoration.
Devise:
Garder un équilibre de contentement et de facilité dans sa vie est la plus
grande de toutes les spécialités.