09.12.20       Morning Spanish Murli        Om Shanti      BapDada       Madhuban


Esencia:
Dulces hijos, cualquier pensamiento que tengáis para el servicio divino se dice que son pensamientos puros; entonces estáis libres de otros pensamientos; no son inútiles.

Pregunta:
Para estar a salvo de realizar acciones pecadoras, ¿de qué atracción deberíais manteneros libres, incluso mientras cumplís con vuestras obligaciones?

Respuesta:
Podéis servir a vuestros amigos y familiares, pero hacedlo con una visión divina, alokik. No deberíais tener cuerdas de apego hacia ellos. Si tenéis pensamientos de alguna relación basada en los vicios, las acciones que realicéis se convierten en pecadoras. Por tanto, estad libres de cualquier atracción y cumplid con vuestro deber. Haced tanto esfuerzo como sea posible para permanecer conscientes del alma.

Om shanti.
Hoy se os está explicando la filosofía de los pensamientos, los pensamientos pecadores y la de estar libre de los pensamientos corrientes, es decir, la filosofía de la acción, la acción neutra y la acción pecadora. Mientras estéis aquí (en este mundo), por supuesto tendréis pensamientos. Ningún ser humano puede estar sin tener pensamientos ni siquiera un momento. Tenéis pensamientos aquí y en la edad de oro, y también en el camino de la ignorancia; pero cuando llegáis al camino del conocimiento, los pensamientos no deberían ser solo pensamientos corrientes, porque os habéis convertido en instrumentos para el servicio de Dios. Por tanto, cualquier pensamiento que tengáis para la yagya no son solo pensamientos, eso es ser “nirsankalp” (libre de pensamientos). Sin embargo, cualquier pensamiento inútil que tengáis, es decir, cualquier pensamiento que tengáis acerca del mundo de la edad de hierro, y de los amigos y familiares de la edad de hierro, se dice que es pecador. Esto se debe a que a través de esos pensamientos se cometen pecados y solo recibís pesar de ellos. Sin embargo, cuando tenéis pensamientos para la yagya y el servicio divino, se dice que sois “nirsankalp” (libre de pensamientos). Podéis tener pensamientos puros de servicio. Mirad hijos, Baba está sentado aquí para cuidar de vosotros. Los padres, sin duda, tienen pensamientos de servir a sus hijos, pero esos pensamientos no son pensamientos a través de los cuales se cometerían pecados. Sin embargo, si alguien tiene pensamientos de una relación basada en los vicios, entonces eso desde luego acumula pecado. Baba os dice a los hijos: Podéis servir a vuestros amigos y familiares, pero hacedlo con una visión divina, alokik; que no haya cuerdas de apego. Deberíais cumplir con vuestro deber mientras estáis libres de cualquier atracción. Sin embargo, si algunas personas aquí no son capaces de cortar las relaciones kármicas, aun así no deberían dejar a Dios. Si seguís agarrados de Su mano, lograréis un estatus u otro. Cada uno de vosotros sabe qué vicio tiene en su interior. Aunque alguien solo tenga un vicio, sin duda es consciente de cuerpo. Los que no tienen ningún vicio son conscientes del alma. Si alguien tiene algún vicio, por supuesto habrá castigo, y los que estén libres de los vicios estarán liberados del castigo. Por ejemplo, hay algunos hijos que no tienen lujuria, ira, avaricia o apego, pueden hacer muy buen servicio. Su estado está lleno de mucho conocimiento y yoga. Todos le elegiríais. Igual que yo lo sé, los hijos también sabéis que todos dirían: “Este es bueno”. Si alguien tiene defectos, los demás votarían por él de acuerdo a eso. Tened esta fe firme: Los que tienen vicios son incapaces de hacer servicio. Los que están a prueba de vicios pueden hacer servicio y hacer a los demás iguales a sí mismos. Por eso, debéis tener victoria completa sobre los vicios. Tiene que haber victoria completa sobre los pensamientos pecadores. Cuando tenéis pensamientos en el nombre de Dios, se dice que estáis libres de pensamientos corrientes. De hecho, ser “nirsankalp” es el estado en el cual no tenéis pensamientos en absoluto y vais más allá de la felicidad y del pesar. Eso ocurrirá al final cuando saldéis vuestras cuentas y permanezcáis allí arriba en un estado más allá de la felicidad y el pesar. En ese momento no tendréis pensamientos. Entonces estaréis en un estado de estar más allá de las acciones y de las acciones neutras. Aquí, por supuesto que tenéis pensamientos, porque os habéis convertido en instrumentos para purificar el mundo entero. Así que, seguramente tendréis pensamientos puros sobre eso. En la edad de oro, debido a que tenéis pensamientos puros, los pensamientos no son simplemente pensamientos; mientras realizáis acciones, no creáis una atadura kármica. ¿Entendéis? Solo Dios os puede explicar la filosofía de la acción, la acción neutra y la acción pecadora. Solo Él es quien puede liberarnos de los pecados y, por eso, nos está enseñando en la edad de la confluencia. Por tanto, hijos, prestaos mucha atención a vosotros mismos. Continuad observando vuestras cuentas kármicas. Habéis venido aquí para saldar vuestras cuentas kármicas. No debería ocurrir que vengáis aquí y continuéis creando más cuentas kármicas y que tengáis que experimentar castigo. El castigo en la cárcel de la matriz no es cualquier cosa. Debido a esto, tenéis que hacer mucho esfuerzo. El destino es muy alto y, por tanto, os tenéis que mover con cautela. Definitivamente, tenéis que conquistar los pensamientos pecadores. ¿Hasta qué punto habéis conquistado los pensamientos pecadores? ¿Hasta qué punto permanecéis en el estado de estar libres de pensamientos, es decir, en el estado de estar más allá de la felicidad y el pesar? Podéis saber esto por vosotros mismos. Los que no podáis entender esto podéis preguntar a Mama y a Baba, porque sois sus herederos y por eso ellos os lo pueden decir. Con el estado de estar libres de pensamientos corrientes, podéis impedir no solo vuestros propios pecados, sino también los pecados de otra persona pecadora, de forma que cualquier persona lujuriosa que venga delante de vosotros no tenga ningún pensamiento vicioso. Cuando la gente va delante de los ídolos de las deidades, se vuelve pacífica. De la misma forma, vosotros sois deidades de una forma incógnita. Nadie con pensamientos viciosos puede venir delante de vosotros; si os mantenéis yogyukt, incluso aunque haya gente lujuriosa con tales pensamientos, no os podrá atacar. Mirad hijos, habéis venido aquí a Dios para darle la ofrenda de sacrificio de los vicios, pero algunos todavía no han hecho el sacrificio con precisión. Su yoga no está conectado con Dios. A lo largo del día, el yoga de su intelecto continúa divagando, es decir, no se han hecho conscientes del alma. Debido a ser conscientes del cuerpo, están influenciados por la naturaleza de los demás y, por ello, no son capaces de cumplir su responsabilidad de amor a Dios. Es decir, no pueden reclamar un derecho a hacer servicio para Dios. Los que están tomando servicio de Dios y después sirviendo a los demás, es decir, los que están haciendo puros a los impuros, son Mis hijos verdaderos, auténticos. Ellos reciben un estatus muy alto. Ahora, Dios mismo ha venido y se ha convertido en vuestro Padre. Si creáis cualquier otro tipo de pensamiento por no reconocer a ese Padre en una forma corriente, significa dirigirse hacia la destrucción. Ahora llegará el tiempo en que los 108 Ganges del conocimiento lograrán su estado completo, pero los que no hayan estudiado en absoluto solo se arruinarán a sí mismos. Entended esto firmemente: Baba Janijananhar (Alguien que lo sabe todo del interior de cada uno), sin duda, Baba está viéndolo todo de aquellos que secretamente realizan acciones erróneas en la yagya. Él entonces toca a Baba, Su forma corporal, para que les advierta. Así pues, no debéis esconder nada. Incluso si se cometen errores, el hablarle a Él sobre ellos os protegerá en el futuro. Por tanto, hijos, ¡permaneced cautelosos!. Hijos, en primer lugar deberíais conoceros a vosotros mismos: ¿Quién soy yo? ¿Qué soy yo? Cuando decís “yo”, no es en relación al cuerpo, sino al alma. ¿De dónde vine yo, el alma? ¿De quién soy hijo? Cuando el alma sepa que yo, el alma, soy un hijo del Padre Supremo, el Alma Suprema, habrá felicidad en recordar al Padre. Los hijos experimentan felicidad cuando saben la ocupación de su padre. Cuando un hijo es pequeño y no conoce la ocupación de su padre, no hay tanta felicidad. Cuando el hijo crece, conoce la ocupación de su padre, de modo que incrementa la intoxicación o felicidad de ello. Así que, en primer lugar, conoced Su ocupación en cuanto a quién es Baba y dónde vive. Cuando decís que el alma se fundirá en Él, eso significa que el alma se hace perecedera, entonces ¿quién iba a tener felicidad por eso? Deberíais preguntar a los nuevos estudiantes que vengan a vosotros: ¿Qué estáis estudiando aquí? ¿Qué estatus recibiréis por medio de ello? Los que estudian en universidades mundanas os dicen que van a ser doctor o ingeniero. Así que, vosotros daríais fe de que ciertamente están estudiando eso. Aquí también, los estudiantes dicen que este es el mundo del pesar, al que se le llama infierno, es decir, el mundo demoníaco. Frente a ello está el paraíso, al que se le llama el mundo de las deidades, el paraíso. Todos saben esto, porque podéis entender que esto no es el paraíso; esto es el infierno, es decir, es el mundo del pesar. Es el mundo de las almas pecadoras y por eso Le imploran: Llévanos a un mundo de caridad. Los hijos que están estudiando aquí saben que Baba les está llevando ahora a ese mundo. Los estudiantes nuevos que vengan deberían preguntar a los hijos; deberían aprender de los hijos. Ellos pueden decirles la ocupación del Profesor y del Padre. El Padre no se sentaría a alabarse a Sí mismo. ¿Se alabaría un profesor a sí mismo? Los estudiantes dirían que este profesor es así. Por eso se dice: Los estudiantes revelan a su maestro. Los hijos habéis estudiado este curso y por eso vuestro deber es explicar a los nuevos que vienen. ¿Un profesor que esté enseñando para un BA (Bachillerato en artes) o MA (Máster en artes) enseñaría el ABC a los nuevos estudiantes? Hay estudiantes que son muy inteligentes, y también enseñan a otros. Por eso se ha recordado a la madre gurú. Es la primera madre de la religión de las deidades, llamada Jagadamba. Hay mucha alabanza de la madre. En Bengala se adora mucho a Kali, Durga, Saraswati y Lakshmi. Uno debería saber la ocupación de las cuatro. Por ejemplo, Lakshmi es la Diosa de la Riqueza. Gobernó aquí y se fue. Sin embargo, los nombres de Kali, Durga, etc. se le dan a esta. Si hay cuatro madres (diosas), también debería haber los cuatro consortes. El Narayan de Lakshmi es muy conocido. ¿Quién es el consorte de Kali? (Shankar). No obstante, a Shankar se le muestra como el consorte de Parvati. Parvati no es Kali. Hay muchos que adoran a Kali. Recuerdan a la diosa pero no conocen a su consorte. Kali ha de tener ya sea un consorte o al Padre, pero nadie sabe sobre eso. Tenéis que explicar que solo existe este único mundo, que en algún momento en el tiempo se vuelve un mundo de pesar, es decir, el infierno, y que el mismo mundo después se convierte en el Paraíso o cielo en la edad de oro. Lakshmi y Narayan gobernaban este mundo en la edad de oro. No hay un paraíso en la región sutil donde estén las formas sutiles de Lakshmi y Narayan. Sus imágenes están aquí, así que está claro que gobernaron aquí y se fueron. La obra entera tiene lugar en el mundo corporal. La historia y la geografía son también de este mundo corporal. No hay historia y geografía de la región sutil. Sin embargo, tenéis que ponerlo todo a un lado y, en primer lugar, enseñar a los nuevos estudiantes acerca de Alfa y beta. Alfa es Dios; Él es el Alma Suprema. Hasta que no hayan comprendido esto por completo no despertará su amor por Dios y no tendrán esa felicidad, porque, en primer lugar, solo cuando conozcan a Dios podrán conocer Su ocupación y tener esa felicidad. Así que, hay felicidad en entender este primer aspecto. Dios es siempre feliz, el Dichoso. Nosotros somos Sus hijos así que, ¿por qué no deberíamos tener esa felicidad? ¿Por qué no hay la sensación de felicidad burbujeante? Yo soy un hijo de Dios, soy un hijo divino siempre feliz. Cuando no hay esa felicidad, se demuestra que no os estáis considerando un hijo de Dios. Dios es siempre feliz, pero yo no soy feliz porque no conozco al Padre. Es un tema muy sencillo. En lugar de escuchar este conocimiento, algunos prefieren paz porque hay muchos que no podrán tomar este conocimiento. No hay tanto tiempo. Incluso si simplemente entienden Alfa y permanecen en silencio, también es bueno. Por ejemplo, incluso los sannyasis van a las montañas y se sientan en las cuevas en el recuerdo de Dios. Del mismo modo, si vosotros permanecéis en el recuerdo del Padre Supremo, el Alma Suprema, la Luz Suprema, eso también es bueno. Incluso los sannyasis pueden permanecer sin vicios teniendo recuerdo de Él. Sin embargo, serían incapaces de recordarle si permaneciesen en casa: el apego a sus hijos, etc. tiraría de ellos. Por eso renuncian a todo. Se hacen santos y hay felicidad en eso. Los sannyasis son los mejores de todos. Adi Dev también se convirtió en sannyasi, ¿no? Justo frente al templo de Dilwala está el templo a Adi Dev donde se le muestra haciendo tapasya. En el Gita también se dice: Renunciad a todas las religiones corporales. Cuando esas personas se van y tienen renunciación se convierten en grandes almas. Es erróneo llamar gran alma a un cabeza de familia. Dios ha venido y os ha inspirado a tener renunciación. Uno tiene renunciación para la felicidad. Las grandes almas nunca pueden ser infelices. Algunos reyes también renuncian a todo y por eso tiran su corona, etc. Por ejemplo, el rey Gopichanda renunció a todo. Por tanto, sin duda hay felicidad en eso. Achcha.

A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días, de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual dice namasté a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. No realicéis acciones erróneas en secreto. No escondáis nada a BapDada. Permaneced muy, muy cautelosos.

2. Los estudiantes muestran al maestro. Enseñad a los demás lo que habéis estudiado. Sois los hijos del siempre feliz Dios; permaneced con esta conciencia en una felicidad ilimitada.

Bendición:
Que tengáis pensamientos puros y positivos hacia los demás y dadles consideración con la intención de elevar a cada alma.

Tener sentimientos elevados por cada alma, es decir, tener sentimientos de elevar a cada alma y hacerla avanzar es ser alguien que tiene pensamientos positivos para todos. Transformad los defectos de los demás con vuestra actitud pura y vuestro estado de benefactor. Considerar que las debilidades o defectos de otros son los vuestros y en vez de hablar de ellos y esparcirlos, acomodarlos y transformarlos, es tener consideración. Hacer algo grande pequeño, hacer poderosas a las almas descorazonadas y no colorearse por su compañía, sino darles siempre fervor y entusiasmo es tener consideración. Solo los que dan tal consideración tienen pensamientos puros y positivos para los demás.

Eslogan:
La naturaleza y sanskares viejos acaban con la fortuna que habéis recibido con renunciación, así que renunciad a éstos también.